「一心观礼,佛由心生」,刚刚我们讲阿弥陀佛是出家多少年成就成了阿弥陀佛了。这个地方一句话说,佛由心生。
佛在哪来的?佛就是由你心里头生出来的。这一句好多人听了之后,他就很难,他就说这么说起来,我就失掉了对佛的恭敬心了,佛倒是我生出来的?这个心说的是我们的本心。人人都有一个本心,妙明的真心,这个心就是释迦牟尼佛成道时所说的,「一切众生皆具如来智慧德相」,一切众生他都有跟如来一样的智慧,如来一样的功德。我们这个功德在哪?我们既然是如来的智慧功德,那许多经都是我说的,我还要再讲、还要再看?不用了。因为这个说的是真我,说的是真心。所以我们唯一的一个大事,粗浅的说,了生死,不要生死轮回,轮回太苦了,要救度众生;进一步说,我们最大的一件事情,我们本来是佛,而我们现在只是局限於这样一个情况,我们这是不甘心,所以要恢复,恢复到自己的本来,这就更深一层了。能懂得这个意思的人很少。我们自个的本心是什么功德?十法界都是自心所流出的。十法界,六就是六道,六种,天、修罗、人、畜生、鬼、地狱,六种,阿罗汉、缘觉(辟支佛),辟支佛就是缘觉,这两种,就八种了,菩萨就九种了,十法界,加上佛就是十种。这十种,这十个法界都从一心所生,都从每一位、每一位的心所生出来的。所以佛就由心所生,每一位都从自心中流现出十个法界,一切佛是从自心中所流出。这个地方可以打一个比方,我们以水来譬喻这个真心,我们这个真心也就是佛的法身。十方的佛的法身不是两个,就如同是水,我们太平洋、大西洋,种种的洋、种种的海、种种的江河,不都是水吗?这个水来譬喻法身,也譬喻我们自己的本心。这个水一动就生了波,波就有种种不同的情况,水都是一样的,水都是氢二氧,氢二氧的东西。不管哪的水,当中它有杂质,杂质不是水,既然是杂质,杂质就不是水,水就是氢二氧(H2O)这东西。但是大风、小风,水的用处就不一样,相也不一样,用也不一样。吹皱一池春水,这个小波它很可爱,但是惊涛骇浪很可怕。水能够灌溉,也能洪水为患,所以水的用和相就千差万别了。所以十法界都是相,相就是水动生了波,生了波,水能载舟,水能覆舟,那波动事相上的不同,波动了就千差万别。不管载舟的那波,还是翻舟的那个波,它还是氢二氧,还就是那个水,没有差别。举这样一个例子。所以我们要知道,这一切一切都是自心,都是从法性,可以叫做法性,可以叫做妙明真心,可以叫做佛性、叫做法身,这是一件事不同的名字,是从这个本体而出现种种的事相。所以佛也是由这个心上生的,佛既然现了相了,也都是波,都是由水而形成的。这是一句。
底下一句,「心随佛现」,你自己的本心在哪里?是什么样?最近我们这里有个常念佛的人,最近的事,这两天我叫他不要来,我说咱们这儿,你不能赖在我这儿,叫他不要来了。他这两天腰疼,昨天就叫他不要来了。腰疼,我就拼命念咒,他疼得难过,所以这叫逆加持。他念念,他没有我自己了,没有我了,找我找不到了。找我找不著了,它都是真实,有我就是无我!你一定认为有个我,那你这是在妄想之中的事情。因为这样过了之后,腰疼没有了,不要说腰疼,再厉害的病都可以好。这是这几天的事情,所以一切都是心所显现的。
心拿给我看看,你的心是什么样?达摩来了之后,神光是二祖,神光是最聪明,懂得很多,各方面的研究,连外道的东西都研究得很深。他听到达摩来,去求法了。看到达摩在那打坐,他不敢惊扰。山洞里头很冷,下雪。问他:你在做什么?他说我求法。他说求法,这样大事,你这种轻慢可以吗?他这么恭敬站著,雪都没到这,他还说他轻慢。这就是证明求法真是一件大事,随著你的恭敬心,你所得的会不同。这时候,二祖就拔出带的刀,把胳臂砍断了,表示我不爱惜我的身命,我只是为法而来。可是好好一个人自己砍了胳臂就疼了,他还是凡人,他疼得厉害,心不安。我心不安!达摩就说,「将心来,老僧於汝安」。把心拿给我,我给你安。他无法可拿,而且他在找心的时候,他也知道心不可得。可是这个不是心,这个不是代表自己的。现在科学证明你可以移植,你移植了他的心,再活下来的是你还是他?还是你,所以跟这心没有关系的。用塑料换他的心,他本人也不会变成塑料的,不是这个心,这个心不可得。我能感觉疼那是我的心,但是你叫我找,拿心来,找不著!他说,「觅心了不可得」。你叫我拿心,我找心找不到。达摩说,「与汝安心竟」,我给你安心已经安好了,因为你找不到。开悟了。所以个这心,你这是不可得。不可得之中,可是怎么样?你在念佛、你观佛,想的就是如黄金山,高出海面,这个佛现出来。佛是你的水所形成的波,你看见这个波不就是看见你的水了吗?形成波,波它的实体就都是水,就都是你的心,所以你的心就随著佛就现出来了。
所以这两句合在一起读,「佛由心生,心随佛现」,这两句话说明心佛不二,我们的本心跟我们所念的佛不是两个。所以有人,禅宗的人,有的人不深入理解净土,他批评净土,说你们是心外求法,你不参你的本心,你跑到十万亿佛土去拜一个阿弥陀。他不知道阿弥陀正是本心,不在心外。有好多这种争辩,就跟那过去四人江青她们批孔似的,我就说她没有批孔,批的是孔子的街坊,他的邻居,孔子不是这样。大家就是这样,很乱。心佛不二。
底下就再说明什么?自他也不二,「心外无境」,我说那是心,就是看到什么水,它都是水,不管大波小波,不看波只看水,那全是水,完全是水,波,不刮风,波就没有了。所以除了心以外就没有境,一切境都是心,一切波都是水。既然外头没有境,都是水,就没有波,都是水,那佛这个波也是水。佛这个波就是水,那就「全佛是心」,佛全部就是我们的本心,这句话就这个意思。所以这样去念佛,这个功德就增加了。不是有的人说,我一念就好了,没有起恭敬心,其实这是更恭敬了。这是从水这么看,没有波全是水。佛,既然如此,他也就是水,就是心。但是从波上看,看到了波,离开了波,你要去找水,找得著吗?陆地上没有波,陆地上没有波哪有水?所谓的境就是水所生的波,离开这个波就没有水了。看见波的时候,实际你已经看的就是水,因为你现在是在乱动之间,你不了解它是水,所以说它是波。万象森罗,其实都是你的自心。所以一切皆成佛,一切皆是佛,平等了,就没有什么彼此,什么种种的,一切皆是自己。
「境外无心」,境外无心,极乐世界以及极乐世界的阿弥陀佛,这是属於自以外,佛教称为他,除了自,跟自个相对的他,「全他即自」,整个的他就都是自己。这个在佛学上的名称叫做「自他不二」,上头是心跟佛不二,这里称自己和他。所以净土宗称为他力派、果教门,底下还要讲,这是跟其他法门不同之处。依靠他力,所以他带业可以往生,可以依靠他力,弥陀的愿力,他力,他力派、果教门。是从果实上下手的,不是叫你从地下手的,是从吃馒头这开始的。你要从选种、开荒,从开荒这开始,你要开荒,然后耕耘、要去选种,要去种,施肥、拣苗种种,然后就割,割了之后要打,打了之后要磨,磨了之后蒸馒头,才能到口边,你从开荒那开始的,总得这样。但是果教派他是从吃馒头这开始,馒头给了你,只要你自个要嚼,这个没人给你代替,这是果教派,这是果教派、他力门。所以全他即自,他全部也就是自己,自他不二。《维摩诘经》整个是讲不二法门,一切都不二,有对待,对待就是矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情,都在搞斗争,矛盾就要斗争,矛盾是对立面,虽然讲统一面,统一得很不够,这是彻底的统一。对立面就是一个,彻底的统一了
「洪名正彰自性」,所以你在念阿弥陀佛、阿弥陀佛,不是心外去求一个什么法,向别人求个什么神保佑。你就好好去念这一句佛,或者念本尊的咒,这讲的当然是念佛,洪名,正是彰名你自己的本性,叫做自性。参禅就是为了要明白自个的自性,参究自性。但是你念佛正是显明自性,这就把禅和净也变成不二了。「净土方显唯心」,这又加上一句,那是说到名,这说到净土。讲净土庄严,要求生净土,这才真是唯心,不是从心外去求法,纯粹是自心。底下也有,「托彼依正,显我自心」,假托极乐世界的依报、正报,极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土,来显明自己的本心,不然你自己本心到底是什么样?这可以帮助你知道一下你的自心是如此庄严的。所以净土也不是像一般的外道,外道说天、天公,那是一个好的地方,到那去就永恒不死了。天界有无始天尊,或者玉皇大帝,他主管一切,自己完全是被主管的,这样子。我们到极乐世界,一切一切都是自家,佛也是自心所现,土也是自心所现。
「感应道交,呼应同时」。咱们现在还是众生,我们在感,佛就在应。我们在念佛,念南无阿弥陀佛,我们在这呼,我们在呼叫,就两个电台,我们在呼叫,我们念阿弥陀佛、阿弥陀佛,就是我们在叫对方。但是对方就是自己,自念自听,自己就接收了,发报是你自己,收报还是你自己,你自个听到了,所以应是同时。你听到,阿弥陀佛一定听到了。佛的心跟咱们的心没有一毫一厘的间隔,所以没有毫厘许间隔,这个叫和应同时的,自念自听,你是自听,也就是佛听。自己在念,这是呼,呼和应同时,你念的时候不就同时你听到的时候吗?不是有前有后。南无阿弥陀佛,你念的时候就是你听的时候,这个同时。这个同时又是极殊胜的意思的。呼应,呼和答应中间不是经过一个过程,你呼的时候就是答应的时候。所以因果就用莲花来表示,老用莲花。莲花不仅仅是出污泥而不染,莲花还有更殊胜的意思,它是花和果是同时的。很多在开花的时候看不见果子,桃子、梨花瓣都掉了,很小的东西长出来,然后长出果子来了,正开花时一般没有果子。莲花只要一开,小莲蓬就在那,果子就在那。还有有的是有花无果,有的是有果无花,无花果。这个有花有果,而且花也多果也多,花有很多瓣,果子有很多粒莲子,更要紧的是花和果同时。花和果同时,花就代表这是因,果就代表你修得的果,你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果,所以你不要再怀疑我会不会得到好报?会不会得到好果?那是绝对的,那个果实已经出现了。所以这个法门就是因果同时的,呼应同时表达了因果同时。
「十万亿程」,十万亿佛土,这说的是事,事相,极乐世界离我们有十万亿个佛土。十万亿个佛土,可是「去此不远」,这是《观经》里的话。十万亿佛土,《阿弥陀经》的话;极乐世界去此不远,是《观经》的话。十万亿佛土这么远,它说去此不远,去此不远说的是理。去此不远这谈的是理,因为它不在心外,所以去此不远。这就是事理也不二,说它是事,是有十万亿佛土以外;说到理,去此不远。这理事就圆融了。
「心作心是」,心作心是这是《观经》的话,「是心是佛,是心作佛」。《观经》这两句话非常重要,这一段话全部是这样的,《观经》里头,「诸佛如来是法界身」,是法身,「遍入一切众生心想中」,佛的身都入到一切众生的心中的想念,所以你的起心动念如来悉知悉见。所以不像别的,如来就在一切众生的心想里头,你的思想里头,他都可以,他遍一切处,遍到一切众生的心想里头,你心之起心动念,如来悉知悉见。所以你要为善,要做什么什么,这一切、这些功德如来都知道,如来就加被,这点放心。如果说我想做坏事,我有罪业,那不要讲,佛都原谅,佛要不原谅,那就不是佛了。所以佛救度,就是怜悯大家,你有一点点善,佛就加被、护持、摄受、帮助你。
「是故汝等心想佛时」,你们大家在心里想佛的时候,这个心即是三十二相八十随形好,你们想到佛的时候,你们自个这个心就是三十二相八十随形好,都具足了。「是心作佛」,在你这个心在作这个佛,你想佛,你就是心在作这个佛,你这个心本身,是心,这个心就是佛。「诸佛正遍知海,从心想生」,从你心想念里头就产生了。所以我们起心在念佛,我们的念念之间念佛,其实是心在作佛,在修。你这个作佛的心就本来是佛,我们刚才说过,我们自己妙明真心就是佛心、就是法性。所以「是心作佛,是心是佛」,这八字虽然很简短,但是非常重要、非常深刻。是心作佛就是修持,所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功?因为你本来就是。是心是佛代表你的本性,是心作佛是你的修持。你本性本来就是,你又从这个心起了来修,焉得不恢复你的本来?所以这个就是咱们序文里头所说的「性修不二」,你的修和你的本性是一回事,作佛的是这个心,而这个心它本来就是佛。所作的什么?所作的就是佛,佛就是心。心在作,作的什么?是佛,佛就是心。心就是性,性在那作佛,就在那修,性跟修不是两件事。
「境智一如」,也是在这一段里也回答了。一切境也就是心,心就是智慧。所以心,本来这个境界是顽冥不灵的东西,大地、山河死东西,心是智慧,是活的东西,这不是两回事。所以自性、法性不是两回事,有的人说咱们在用词上把这个法性偏於无情物,把自性偏於有情,这是用词的一点分别而已,实际上自性和法性互含互摄。这一段说明一切都不二,心跟佛不是二,自和他,我们每个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个,事跟理也不是两个。彼此是无碍的,十万亿程就在眼前,从事上说是十万亿程,从理上说就是在目前,去此不远。事和理也就圆融了,事和理也就不二了;性跟修不二,一切不二。在这一段同时也显出来,刚才我们说,净土就是唯心,弥陀就显示本性,也表示了禅净不二。这一段主要来说明禅宗和净土,它破这个,说你们净土宗是心外求法,是浅,它这个地方说,和佛法最高深的道理完全是一致的,和禅宗也不是两个。
资料恭摘:净修捷要报恩谈 黄念祖居士主讲 (第十三集) 1990/7 档名:51-007-0013
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