达真堪布：《修心七要》讲记（二十七）
发布时间：2023-07-20 10:07:18作者：念诵网
达真堪布仁波切宣讲于2017年9月29日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《修心七要》。
于境修无偏，遍且深修习。
指学佛修行不能片面化，无论是思想还是行为，不能偏堕一边。特别是见解很重要，大家都是学佛人，都特别重视禅定。禅定很重要，我们要超越，想真正到达彼岸要靠禅定。
比如，一个人想到达太空必须靠火箭，不能靠其他工具。同样，如果真正想超越，要依靠禅定的力量(这一点很多人很难理解，很难接受)，如佛经所讲，尤其是大乘《般若》、《心经》里讲的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，才是超越的境界，也可以说，这就是彼岸。
超越的状态就是彼岸。我们要到达彼岸——涅槃，就要搞懂这种叠加的状态，科学家称之为“态叠加”(自然科学已经研究到这种程度，他们已经承认了)，这是量子力学的专家讲的。牛顿、伯恩等虽然是创始人，但他们也没搞懂，因为这是一个超越的状态。
“态叠加”是两种状态同时存在，用我们的思维方式思维，这两种状态是互绝相违(佛法术语)。可以这样说：这个法座既在大殿，又不在大殿，两个状态相互矛盾、互绝相违又同时存在。科学讲的量子力学是，两种状态不可能同时存在，只能此有彼无，或者此无彼有。虽然他们学问超群，但没有禅定功夫，只是探索、研究，所以搞不懂。但我心里对“态叠加”这个学说特别认可。
除了佛，没有人能搞懂。科学讲的是，如果我们的意识不参与，它是不确定的状态，一旦意识加进去了就确定了，这是我们的分别心分别了，一分别就确定了，要么有要么无。在大殿里，这个法座，我们看是存在的，肯定是确定的，要么存在要么不存在。“又是存在，又是不存在”，意识不加去时，就是这种不确定的状态。
“又是存在，又是不存在”，以此可以理解为《般若经》里讲的不二法门，可以说是同等的，但是每个人的认知能力不同，科学家的认知不一定能达到这个水平;但是研究佛法，研究中观的人一听就能联想：哦，就是般若，科学也证明了而已。
何时才能搞懂，有些人糊涂了。因为有的人只是嘴上功夫，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色……”其实一点也没有思维，也没有懂得“这不全是矛盾”的道理。应该以佛法的思维方式去思维。但是没有思维，只是在嘴上念，这就是我们的问题所在。
我们修的仪轨，念经，都是为了开悟，开悟是为了增加智慧。为什么不去思维?不去观察呢?如果你边念《心经》边思维、观察，问题就来了：“色即是空，空即是色”这不是矛盾吗?科学家也一样，很难搞懂，即使有些所谓的法师也很难搞懂。怎样才能搞懂，需要禅定功夫，这是佛法里讲的唯一方法。
禅定不是一坐就ok了，不是一念不生就ok了，要有见解，否则禅定功夫再好再深，也只能达到无想禅。如果会修色界、无色界的心和境界，也许能达到他们那种境界。比如要达到初禅，初禅是色界的境界，但这是有方法的。
佛在《般若经》里讲过，小乘《俱舍论》里也有这些方法。如果你没有这些方法，不会禅修，在那瞎禅修，即使再精进也只能达到无想禅。我讲暇满难得的时候讲过无想禅，无想禅也叫一念不生，但这和大圆满里讲的，禅宗里讲的一念不生不一样。
大圆满里讲的一念不生和禅宗里讲的一念不生，二者是有区别的。一念不生就是没有念头，但二者一个是现量明白的，另一个是不明白的。比如一个房间里没有人，一个人亲自观察了，每个角落都看了，可以很确定地说没有人。但另外一个人没有亲自看，只是听别人说的，或自己猜测说房间里没有人，但这二者是不一样的，一个是确定的，叫做见解;一个是不确定的，没有见解，二者有很大的区别。
虽然无想禅也能达到一念不生，但它不属于觉性的，只是一个阿赖耶识，还存在一个极其细微的妄念，而大圆满的一念不生，连细微的妄念都荡然无存，只有觉性。以此角度讲，二者的区别特别大，因此，一个可以遣除轮回的根，另一个则不能。
即使禅定功夫再深，入定几天、几个月，甚至几年都可以做到不出来，也没有实际意义。但是我们现在不要说几天，连几分钟、几秒钟都做不到，根本就没有入定，这里有动静能知道，那里有动静也能觉察，眼前稍微有一点黑影晃动，就能感觉到。
我那天是悄悄进来的，结果几十个人一起往我这边看，把我吓坏了(笑)，心想：这些人是不是在入定的状态中知道我进来了?后来一观察发现不是，根本没入定。
你们的感官也太灵敏了，有一点点香味或臭味就能闻到;身边的人根本没有碰你，只是稍微动了一下，带动了一点风，就感觉到了，还转过头瞪别人一眼，意思是影响了自己。若平时刻意让你们去感觉一下太难了，但打座的时候，这些感管官特别灵敏，这就说明你根本没入定，若真正入定了，这些感官就不起作用了，可能听不见、看不见，也感觉不到。
通过六根产生六识，六尘作为对境，六识是有境，一个是客观，一个是主观。但是入定的时候，这些就都失灵了，都感觉不到。当然，这还只是一个初步的入定状态，此时呼吸还特别明显，但这个呼吸跟我们平时感觉到的呼吸有所不同，可能没有平时的呼吸那么粗大，但还是有呼吸，还能觉察到细微的呼吸，若继续下功夫练，最后连呼吸都感觉不到了。
我们在海南开办第一届禅修营时，因为对大家不是很了解，所以仅安排了三个内容、三个方法。其中有一个叫观宝瓶气，这对很多人来说太难了，根本搞不懂是怎么回事。其实宝瓶气就在这里(师用手在胸前做比划)，若真正能入定，就能做到。呼吸就是脉博，呼吸感觉不到了，但还能感觉到脉博明显在搏动，继续下功夫修练，最后连脉搏也感觉不到了，这时就能觉察到细微的起心动念。
平时的起心动念太复杂、太粗大了，都是一些妄念和分别念，是瞬间极短的刹那心，几乎没有过程，感觉不到，所以根本无法控制，但到了真正的禅定——功夫比较深的入定状态，这种起心动念就息灭了、消失了。一般都是这样的，当然也不是绝对的，因为每个人的状态不同，根基不同。
没有见解的禅定，真的没有意义。最多也就是个无想禅，所以见解、见地很重要。现在办禅修班的人很多，追求禅定的人也特别多，但是他们根本不懂，也不知道首先要有见解。我们以前依止上师的时候，上师要求我们注重闻思，先把道理弄明白、搞清楚，相续中要产生定解，哪怕是产生相似的定解。
有了定解，才可以闭关，即使到了深山野林也可以。我们现在的闭关，有的人修加行，有的人念咒，有的人修本尊，若真正修禅定是不可以的。一个对你负责任的具德上师，不可能让你随便、盲目地禅修，否则很容易走火入魔，因为你没有见地，还没有生起定解。
我们现在学《因明》、《中观》，是通过逻辑推理，以此方式比量了知，目的就是为了生起定解，相续中先生起相似的定解，通过修炼可以生起真实的定解，然后再禅定修炼，最后功德圆满。
但有些比较特殊、根基好的人，通过消业积福，最后经上师的指点或加持，不必通过逻辑推理，而是让你直接体会到那种超越的境界、不二的状态，直接让你见性——认识心之自性，这是特殊的情况。前者通过逻辑推理，是了知;后者通过上师的加持，是体悟，但都不是证悟。
基：二谛双运。基是诸法的究竟实相，是一切事物的究竟实相。它们的本质是空。因为空所以可以无碍的显现，如果不空就不能显现。显现即是空，显现的当下就是空，空的当下就是显现，这叫二谛双运。我们要有这样的见解。
道：二资双运。二资是智慧资粮和福德资粮。意思是我们无论是磕头、念经、上课、做布施，都不能离开般若智慧的摄持，以三轮体空的智慧而做。比如我们拿一枝花来做供养，供养的对境——佛、菩萨的自性是空的，供养的物体——这朵花的自性是空的，供养者自己的自性也是空的。
你要了知，要有这种见解的摄持，在觉悟的状态中去进行供养，才是如法的，才真正可以成为菩提果的因。
你们这么做了吗?每天上课时观三轮体空了吗?没有吧。根本没观想，就跟着大家一起哼哼。
十多年了，很多人仪轨念得特别熟，不用看都能背下来了，但都是跟着哼，根本没有去思维内容。有的人比较老实，观想了，但是也没有三轮体空的智慧。我们观的金刚萨垛佛，是在空性中显现的。
密宗里讲的生起次第根本就是三等持：第一个是空性见;第二个是大悲心;第三个是缘起种子字。这三点是不能没有的，否则就跟外道没有区别了。
而我们只是觉得有个金刚萨垛佛降甘露可以消除我的业障、病障、魔障。包括我自己在内的学佛人，都是贪生怕死的人，怕来灾难，没有别的。看似很虔诚，其实是为了遣除灾难、谴除业障、谴除病障，并没有观三轮体空。
我们是在无明、贪心的状态中念的，而不是在觉性和悲心的状态中念的。觉性是不迷惑，是对诸法的究竟实相明明了了，一点都不糊涂。悲心是对一切众生有大爱之心。在这样的状态中念，才能感应道交、消除业障。
有人心生怀疑：除障法修了这么多年，百字明念了这么多遍，怎么我的业障、病障、魔障还没消?意思是埋怨。其实无论是早上修的上师瑜伽，还是晚上修的金刚萨垛除障法，都不离生起次第和圆满次第的实相和见解。大家有这样的见解吗?没有。所以这是自己的问题，不是法的问题。
福德资粮和智慧资粮是要双运的，而有的人又偏堕到了另一边：认为只修禅定、观空性就可以了。空性就是无得无舍，无善无恶，所以不用取舍善恶，什么也不用做，自然——随便。
说的都是大话，没有舍得是吧?那你就别吃饭、别睡觉了，看你能撑得住不。只要你还要吃饭，肯定有舍得。不吃饭会饿，这不是舍吗?吃饭肚子就饱，这不是得吗?这里有舍得。不睡觉就困，睡觉就舒服，这不都是舍得吗?怎么可能没有舍得呢?
虽然佛已经超越了，却示现得跟我们一样，也有得失，也取舍善恶。他每天下山化缘也是为了吃饭，为了解决饥饿。有时候佛也化不到缘，有一次没有人给他吃的，后来阿难去才讨到一点饭菜。在示现上肯定有各种显现。
所以既不能落到空边，也不能落到有边。不知道空性的道理，没有这种殊胜的见地，着相地念没有多大意义，只能种下点善根而已。对希求解脱、希求佛果的人来说，意义不大。所以道是二资双运。
果：二身双运。即色身和法身是双运的。有些人认为供佛像、绕佛塔、念佛经都徒劳无益，还断章取义，拿《金刚经》里“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这句话，来攻击我们。不是这个意思，这是从法身佛的角度来讲的。
法身佛是真佛，但不离色身佛。如果法身佛离开了色身佛，就失去作用了，那怎么普度众生啊?如果法身佛离开色身佛，佛的事业就结束了。然而佛利众的事业是恒常的、任运的、自在的。它有几个特征：一个是恒常的，不灭的。还有一个是自然的，不用通过造作，任运自成。如果没有色身这些就不存在了，事业不就中断了吗?这都不符合佛理。
现在有些人喜欢念《金刚经》、《心经》，然后断章取义，把其中一部分拿来攻击别人，这是错误的。
二身双运讲的特别究竟，这是麦彭仁波切自宗的观点。基是二谛双运，道是二资双运，果是二身双运，都不离双运，不能堕落空边、有边任何一个边，才是真正的、究竟的，才是本来面目，才是一真法界，才是正确的见解。我们在思想上、见解上存在着问题，今天我在这里苦口婆心跟大家讲，就是为了纠正这些错误。
智悲双运，即空性见不能离开大悲心，这个大悲心是平等的，也叫大爱无疆。小爱是贪心，大爱才是慈悲。大爱是佛具备的，小爱是凡夫的思想。大爱、大悲是平等的，对所有的众生，不分亲人和仇人、富人和穷人、贵人和贱人，也不分男女老少，都不能分别。
而我们的慈悲是分别的：对穷人可以发慈悲心，对富人发不出来慈悲心;对好人可以发慈悲心，对不好的人就生不起慈悲心;对亲人可以发慈悲心，对仇人就生不起慈悲心。这都是不平等、有分别的，这不叫大悲心，不属于大爱无疆。小爱是分别，分别是贪心。我们要具备大悲心、大爱心，不能偏堕于任何一边。
刚才是见解上、思想上的偏堕，还有行为上、修行上的偏堕。有的人只注重闻思，不注重实修;有的人只注重实修，不注重闻思。现在学佛人中普遍存在这种问题。我用十年的时间给大家讲，也算是我十年来的忠告。你们不听，我也没办法，我的任务已经完成了。
我有时会想：这样苦口婆心地讲大家也不听，这么讲大家还是不明白，还是依然如故，心里有点委屈。但这是偶尔的念头。静下心来又想：真的不用委屈，因为这是我的任务，完成就行了。听不听、做不做是他们自己的事，我还能怎么办呢?也不能把他们都关起来。业因果是自己的。这么一想，心里就没有遗憾了。
佛在经中讲：闻思如同双目，实修如同双足。没有双目只有双足不行，肯定会跳进悬崖，无法到达目的地;有双目没有双足也无法到达目的地。所以闻思、实修不能分开，要结合。
闻思，最好是显密、大小乘都通达。我们从小研究佛法，不能说精通，但都大致了知掌握，显宗与密宗，大乘与小乘，一听就能听出来，一看就能看出来，讲的是哪个阶段、哪种境界。
很多人真的不知道如何分辨，只是断章取义。一会儿讲的是小乘，一会儿讲的是大乘;一会儿讲的是显宗的境界，一会儿讲的又是密宗的境界，不能混在一起。最好精通显密及大小乘一切佛理，一切境界。很多问题自己就能解决，不用太依赖上师或师父。以智慧修持不会走弯路，也不会修偏，这是智慧而修。
还有一个是以信心而修，如果没有智慧而修的境界，也没有这个能力，就要找一位具德的上师或师父，一心一意的依止，依止时要听他的话，不能怀疑他，否则就完了。
如果你对上师有信心、不怀疑，即使懂得不多，他也可以给你安排，可以给你指一条路。我经常讲，已经给你们做好了饭，铺好了路。如果还怀疑，那就没办法了。我不是不慈悲你，但如果你怀疑就没办法了。
有些具足信心的弟子说，这是上师给我们铺好的路，上师给我们做好的饭。可以这样说，但实际上这是佛菩萨给我们做好的饭、给我们铺好的路;是历代祖师们给我们做好的饭，给我们铺好的路。我只是把路指给你们，把饭端给你们，你们使劲吃，用力行走就可以了。如果怀疑就没有办法了。这是以信心而修。
刚才那个是以智慧修行，即以智慧学佛修行，主要靠信心，但不能缺乏智慧，智慧也不能缺乏信心，但主要靠信心。有信心上师就可以给你安排，所以如果大家真心想解脱成佛，就不要飘浮不定，要定下心来。
很多历代成就者都是依止一个上师，修持一个法门成就的。飘浮不定会耽误自己。
首先要观察上师、师父，观察好了之后再依止，依止后要一心一意，不要再观察。因明里讲，先观察再认可，这是智者的做法;先认可再观察是愚者的做法。同样，先依止再观察是愚者的做法，先观察再依止是智者的做法，我们就要这样。
闻思精通难，所以要靠上师，上师给你指的路，给你做的饭，你要了解。你所修的法门，无论是藏传净土法，还是光明大圆满法，都要了知。若是连这个都糊里糊涂肯定不行，所以必须要闻思清楚、明白，生起了定解才可以。闻思和实修要相结合。
我十年前就发现了这个问题，所以十年来经常跟大家讲，处处强调这个问题。就是佛法和相续相结合，修行和生活相结合，不能脱节。尤其是个别的学佛人，问题太严重了。把修行和生活分开了，修行是修行，生活是生活，都脱节了，还经常觉得没有时间。“是要好好修行，但是我没有时间，每天要上班十几个小时。”“我哪有时间?家里上有老下有小，我现在处在‘牛’的年龄，是最劳累的时候。”
这种人认为生活、工作不是修行，修行必须在佛堂里，或是在寺院里，要么念经、持咒，要么打座，要么做布施等。其实不是这样的。修行要融入生活、工作中，这样才能改变生活、工作的状态，这点很重要。如果脱节了，就不会起作用，必须还要经过十年、二十年。你再精进，懂得再多，如果跟生活、工作没有关系，自己也不可能改变。
还有佛法和相续相结合。现在很多学佛人都脱节了，佛法是佛法，相续是相续。相续是心的意思。山下有些居士讲起佛理来滔滔不绝，心中没有佛法，嘴上却是出口成章，滔滔不绝，却是这一段，那一段的，都不系统。
虽然能讲很多很多，但是心里没有，佛法没有融入相续，没有用佛法改变心态，这样即使懂得再多，讲得再好也没有用，你的相续与佛法是没有关系的，这样无法改变你的心态。
有的人学佛十年、二十年，烦恼依旧，习气依旧，归根结底是因为佛法没有融入相续，没有用佛法改变自己的心态。这个内容我讲过不下百遍了，因为太重要了，所以处处强调!哪怕仅仅用一点点佛法来改变心态，哪怕仅仅用一点点佛法来融入自己的相续，也会受益非浅的。
现在跟我们一起学佛的人当中，有很多受益者，他们都是先对法生起信心，通过法对我生起信心，然后依止的，并没有盲目地崇拜。我曾经讲过，我不需要盲目崇拜，也希望大家不要盲目崇拜，幸而这里很少有人这样。很多人只用了一点点佛法，就改变了相续，改变了心态;把一点点佛法融入了相续，就受益非浅，有突飞猛进的感觉，其实这都不算什么。
修行也是一样，如果可以跟你的生活和工作相结合，那也不得了。有些人为了生计，绞尽脑汁不择手段，这样做是没有意义的。如果你能用佛法改变心态，用修行改变工作，就不一样了。
我以前在百日共修的时候讲过怎样发菩提心。如果能在菩提心的摄持下生活工作，就不得了了。我们且不说胜义菩提心，如果有利他菩提心(世俗菩提心)，是一般凡夫也可以具足的功德。你用菩提心去工作、生活，结果是完全不同的。有利他心的摄持去做事，其实就是心态的改变。
比如把家人、孩子，都当作与自己最有缘份，最需要自己照顾的众生，这样做核心是众生。如果总是“我的家人，我的孩子，我的爱人……”“我”是中心，二者是不同的。以自我为中心叫自私，以众生为中心叫菩提心。所以转念很重要。这是个极其殊胜的窍诀，虽然因为无始劫的习气，有时候很难做到，但是我真的尽量这样做了。
我这十年的变化太大了，心态，外在和内在都发生了巨变，这些都与转念息息相关。但是我也有做不到的时候，如果能时时做到，就不得了，可能这十年中已经成佛了。虽然还没有做到，可我知道，这才是我得到的最好用，最有效的如意宝!
所以心态、转念都很重要，随时都可以转念，一转念烦恼就没有了，一转念心就清净了。学佛修行就是要历练这颗心，锤炼自己的心态，学佛好不好，不取决于念了多少经，持了多少咒，而是取决于有没有改变心态，有没有改变生活工作。并保持不偏堕。
第二是全面。刚才讲了最好是大乘、小乘、显宗、密宗都精通。现在我们有五论班，将来可能会有密续班。这样，显宗、密宗、大乘、小乘大概都能了知。学习好的人都能精通。若是没有这个精力，也没有这个意乐，可以好好依止上师，如果在我们这里学修，就把藏传净土法和光明大圆满先弄明白。包括加行、正行，都要搞清楚，然后要全面产生定解。
此外还要深入了解和修持，不能总是停留在一个层次里，要不断观察，不断提升，这点特别重要。我们经常这样要求：上等修行人日日进步，中等修行人月月进步，下等修行人年年进步。在百日共修期间要求：上等修行人分分进步，中等修行人时时进步，下等修行人日日进步。这个要求有点高，但是很重要。
以前有这样一个公案，有一位老修行人，当他闻思够了，开始实修时，就观察自己的意念，生起一个恶念时就放一个黑豆，生起一个善念时就放一个白豆。开始时全是黑豆，没有一颗白豆，慢慢调整心念，黑豆白豆就一样多了，再修炼、修炼……最后全是白豆，没有黑豆了，这时就成就了。就要这样修行。
我说话很实在，经常强调，学修要老实、认真，就是这个意思。能不能老实一点?
还有人早上接完传承，就在外面四处溜达，不听辅导师的辅导和讲解。难道你都明白了吗?你太厉害了，一听就明白，那你肯定是再来的，你就可以上来坐，我这个位置可以让给你，绝对没有问题。在外面闲着无聊，晃来晃去。你真有那么厉害，一听就明白?我讲的加行也有很多内容，很多细节，可以说穷尽一生都很难思维透彻。我们学佛修行要靠这种精神，很重要的。
要不偏堕，要全面、深入地学修。经常依止上师，依止师父，依正知正见，还要依靠戒律的约束，这样才能真正提升自己并坚持到最后。
今天就讲到这里。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
