在佛法上,有的人修行有事无理,有的人修行有理无事。学者道理讲得呱呱叫,不肯实际去用功,叫有理无事;有的人一心想用功,可是修啊修,却不明究理,比如说念佛好了,你说他念佛念得不够勤?非常勤。但由于佛理不通,说勤念佛是择善固执也好,但修久了,对法形成非常坚固的执着,过于着相而不自知,这便叫做有事无理,常常让自己所修的法与他法造成矛盾感,可惜啊! 因此如果你懂得般若理趣的话,自己依般若理趣把自己的心化得干干净净,那一切佛法、一切世间法的事理还有什么矛盾来障碍你?矛盾是我们自己的无明,让我们不得解脱。所以讲净土,光谈境界不行的,光谈事修功夫不行的,要配合般若理趣才好。 反之,走禅宗的路线,虽然特重无相的般若,但也不妨抓个方法,参「念佛者是谁」。你好好参之,参到老鼠入牛角,整个人像一只老鼠钻到牛角内去,那就稳答答,也差不多了。怎么说呢?参「念佛者是谁」,你的心一方面说是在参禅,其实另一方面整个心念等于全在念佛。因为就在尚未参透是谁在念佛的情况下,整个人已等于钻入这个念佛问题的问号的牛角中,像一只跑不掉的老鼠,而这个问号全由念佛一事所制成。因此,参禅具备了念佛的事这一边,而问念佛者是谁,则通向般若理趣这一边,你若真的如老鼠入了牛角,那也等于差不多就到了发现般若理趣的节骨眼那里了。这便是有事又有理的参禅的禅宗法门,岂是有背于净宗的旨要呢?
2 世俗中一个人讲自己能「说到做到」,代表这个人重承诺,一旦答应的事情,讲过的话,他要兑现,这在世法中已经很了不起了。而在佛法上面,说得到,做得到,则又别有意味。 在佛门中,「说也说得,做也做得」,这是理事无碍人的境界。
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