释迦牟尼临终遗言,到底说了什么?
释迦牟尼圆寂时,曾和弟子说:“以己为灯,以己为靠”,佛陀一生教化无数,为何临终前留下这个遗言?
国馆君曾听过这样一个古老的传说:从前,在遥远的海上,有一个小岛,岛上藏着一部伟大的书,通往小岛的道路充满了千难万险。终于,有一个英雄成功地到达了小岛,取到了那部书,打开一看,却是一面镜子。历尽千辛万苦,上下求索,他得到的真理是:你要回到你自己。
凡事自己而求,是立足之道
禅师说:“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”。
禅心所见,皆是禅心。心有隐忧,所见皆忧。这些我们日常所见之物,随着我们的心性变幻,最重要的,还是人的本心。
金刚经说:“凡所有相,皆是虚妄。”青青翠竹,郁郁黄花,都是自性迷惑所展现的世间种种,只有打破十方三世的一切差别秘隔阂,不迷执于有情或无情,才能见到佛性的净土。才知翠竹黄花、土石砖瓦,其实一体。
但这并不是说智慧也不存在,只是智慧不存在于外,而存在于心。释迦牟尼传播佛法,是因为世人双眼被蒙蔽,无法看到心中的法。
撇开佛法来说,我们学习前人的智慧,但思考必须是自己的,我们遭受外物的挫折,但意志力是自己的。凡事向自己而求,是立足之道。
一切迷误,只因回避自己的内心
十一世纪,大慧宗杲禅师当众烧掉了禅宗重要的经典《碧岩录》来警示众人。
禅师烧《碧岩录》时,是要烧掉形式的禅,希望大家明白禅乃心中本有,重新重视自我修行。
现在许多人对公案的态度,就是看一个有趣的小故事,甚至把公案背得烂熟。但其实看再多公案,不如静下心来,坐一炷香,检视自己的内心。
曾有人批评公案,认为宋朝以后禅风不振。事实上,禅是不会堕落的,堕落的只有人。当公案流于形式并无法引导人心的时候,是人的悟、人的禅心在堕落了。
凡事流于形式,他人读什么书,你就读什么书,流行做什么,你就做什么,而不是考虑自己真正的喜好和方向,这其实是一种懒惰,无法让自己真正受益。
要以前人为灯,也要以自己为灯
如果一个人钻研各种哲学、法门,却不自我修行,就像研究药方不吃药,不能对治自己的病,对病人而言,吃药比研究药方重要得多。
如果一个人不断学习,却不将之化入自己的体系,就像未经开采的金矿,纵使研究出它的含金量,矿山仍与泥土无异。对金矿而言,只有开采、提炼,才会找到黄金。
如果一个人只会引用智者说的话,自己不悟,就好像只会数他人的珍宝,自己没有半文钱,就好像只会说祖先美丽的花园和壮美的河山,自己没有一块地。
为什么有些人学富五车,却迂腐无趣,有些人学历虽低,却世事洞明。真正的智者,知道践行出一套属于自己的世界观、价值观,这才是走在所有人前面的最快方法。
我们要以前人为灯,也要以自己为灯。
念佛的人要以佛菩萨为归依,也要做自己的归依处。尘世道理万千,原来都是究明自己之道。
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