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慧律法师《马祖道一禅师广录》

发布时间:2024-01-03 12:34:53作者:念诵网

慧律法师《马祖道一禅师广录》

  请合掌。南无本师释迦牟尼佛(三称)。请放掌。

  祖国大陆来的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼、护法居士大德,香港的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼、护法居士大德:大家阿弥陀佛!

  今天是2006年10月3日,我们今天要讲的叫做《马祖道一禅师广录》。因为佛法是心法,这个心法如果不懂,那么我们用尽一切办法,都是生灭,无法解脱,无法自在,也没有办法体会涅磐的妙心。涅磐,是整个佛教的中心思想,离开了涅磐,佛教就会变成生灭的因果法。因此对佛心的了解,是特别的重要。佛的心都体会不出来,我们如何能够修行呢?所以我们今天我们不再顾虑到初学佛法的,因为我们时间有限。

  诸位看讲义, 【马祖示众云:】对大众这么样的开示,【道不用修,但莫污染。】

  为什么道不用修呢? [道],就是真正的佛道,是不能用修的,它是要用悟的。譬如说,墙壁破了一个洞,你给它补一补,这个叫做修。如果说它本来就存在,就不需要修。譬如说虚空,虚空哪里有破一个洞呢?这是比喻。说[道不用修],因为修就是造作,就是生灭,它就是无常。

  [但莫污染],污染,就是心对外境的连续的执着。从来没有醒过来,要不污染,很难!我们从出生,学校给我们的教育,就是生死的教育。增加生死的教育,执着的教育,语言、文字、观念的教育。小学、初中、高中、大学,再来就研究所、博士,从小的教育就是:“我将来要当国家领导人、主席,或者是当总统,当什么大官,或者当最有钱的大企业家·····”没有人从小教我们说要当佛!没有!

  这个佛法,还是师父在大学一年级的时候才碰到的。众生他就这样子,说不污染,没有办法,他始终觉得,这个世间有一种东西可以追求,想要得到快乐。所以,佛陀说:众生都想要得到快乐,众生都在追求快乐,但是,没有一个人真正了解快乐是什么。这个问题就出来了。

  譬如说世间人,唱卡拉OK,七点开始唱,心情很high,唱到十二点累了,再来呢?·····他都是用依靠的方式,靠着现在这个唱歌,希望得到快乐。而佛陀告诉我们:那是生灭法的东西,不可能让你快乐。你依靠这个,是生灭法的东西,一定会变化的东西。你依靠的东西错误,所以不可能得到快乐。你说你今天来跳舞,你要跳到几点才叫做快乐呢?开始一直跳舞,要跳到几点才叫做快乐呢?跳到两支腿抽筋,那快乐吗?没有啊!明天睡醒还是这样子。赌博最刺激了!家产荡尽了。要不然就吸毒,找刺激。

  因为众生不知道,这个世界上有超越的佛法,清净自性的存在。他一直用依靠的方式,要追求某一种东西,不知道万法本来就空。包括修行,一念成圣的心,也是凡,也是生灭的东西。如果你想要说:“我要求佛道!”方便说可以。佛道不能求,要用悟的。求是生灭,悟是从内心里面,像涌泉一样冒出来的。

  那个后天所学习的东西,就是语言、文字跟观念,不堪使用的,那没办法解脱的。要彻底的放下语言、文字、观念,所有的这些才干。因为我们会狂妄、会自负,学得一点点才干就会自负,所以我们说,不污染很困难!因为众生都是用依靠得方式在过日子。

  禅宗里面讲:“二六时中,不倚一物。”意思就是说,二十四个小时里面,你都不能依靠任何哪一种东西!

  你依靠金钱,金钱是生灭的;你依靠男女,男女是生灭的;你吃喝玩乐,吃喝玩乐是生灭的。世尊叫我们一定要很冷静的面对现实,同时超越这个现实。既现实又超越,既超越又现实,叫做佛道。

  因此[道不用修,但莫污染],就是不要执着,不可以动分别的心。哪个好、哪个坏,哪个善、哪个恶,是非人我不断,没办法修行。[但莫污染],就是不能执着,着不得!这一句就是世尊所讲的[应无所住]的意思。[住]就是染污。

  你要依靠这个色身,我们每天都为这个色身很忙,是不是?愈照顾就俞老。是不是啊?我们因为依靠的东西错误。皮肤老化了,女众就去拉个皮;鼻子太塌了,把它搞挺一点。是不是啊?这颧骨高一点,嫁不出去了。你没听说过吗?双颊颧骨高,杀夫不用刀。这命相学的,最怕这种颧骨高的,没办法了,不削的话嫁不出去了,就把它掀开来,削一削,削........(众笑)哎呀!没办法了,做个小针美容。单眼皮又有什么关系?单眼皮也是特色啊,有什么关系?也很好看,割得吊起来..........(众笑)

  反正我们就是依靠这个色身,一直想要得到快乐。结果,这个色身会败坏、会烂掉。中国大陆有一个人,去动刀动了二十几次,叫做人工美女,台湾的电视报导出来,我都吓一跳。我们就是依靠这个,想要得到快乐,结果,我们依靠的东西错误。不知道放下才能得到永恒!世尊老早在二千五百年前就告诉我们:眼睛放眼看出去的,统统是生灭的东西,千万着不得。千万着不得!

  【何为污染?但有生死心,造作趋向,皆是污染。】

  [但有生死心],意思就是说,你想要把它搞出一个什么名堂,不知道众相本来就空。生死心就是生灭心,这个[死]就是灭,生灭心就是无常。只要你用无常的心,动一个念头要求佛法,那是生灭法。道不用修,但莫污染嘛!了悟真如自性,六根门头放光动地,本来就存在,而我们不知道。清净自性,每天都在我们的眼耳鼻舌身意里面,而我们不知道,却多了一层执着,多了一层分别。

  无常,把它认为是常。为什么?不知道死接近来临了。所以,佛陀告诉我们:“一切痛苦来自于无知。”我们今天所以的痛苦,都来自于无知,乃至于要修学佛道,想要拼出什么东西出来,就是生死心,就是用生灭心造作趋向。

  譬如说,你行善,想要别人回馈,这个就是生死心。供养师父,希望师父对你好一点,你也是生死心。佛不看这个东西的,不是你摆了多少供品,佛就特别保佑你,这是严重错误的观念。也不是说,你全部的财产登记给我,你就有办法成佛,这个跟成佛是两码事情的。

  成佛,要从内在里面爆发出大智慧,刹那即见永恒!内心里面不感觉到委屈,时时刻刻都知足。感谢上苍我所拥有的,也感谢上苍我所没有的。二六时中都是心静如水,心如大地,能纳百川,可以拥有不同的意见。这个叫做悟,这个叫做快乐。

  “诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐。”要注意释迦牟尼佛所体会的寂灭为乐,这个‘寂灭’,令心空寂。要用,大用就可以现前;不用,就清净自在。所以,什么叫做大彻大悟的心境呢?入万人之中,如入无人之境!叫做大彻大悟。为什么?菩萨无我相、人相、众生相、寿者相,当体即空!

  佛陀体悟到当体即空。不是上帝让它空,也不是佛陀让它空,是法本来就空。是释迦牟尼佛经过了大般若智慧,观照、透视天地万物的真理。

  天有春夏秋冬,人有生老病死,死亡是生命的一部分,不须要恐惧。恐惧,他还是要死。因此我们要了解,这些生灭的造作,都依靠不得。众生不懂,每天食衣住行、名牌,以为这样叫做快乐,而不知道说,这个会消失的东西。

  所以生命只有一种工作要做,就是提早觉悟。看谁有办法、有幸运,谁提早碰到佛法,谁先觉悟。生命当中没有听到佛法,是生命当中的大不幸!诸位非常幸运,能听到最上乘的大法,还这么近距离的看到师父,因缘难得!

  底下说[但有生死心,造作趋向,皆是污染],【若欲直会其道】如果你想要直截了当的体会佛道,【平常心是道】。

  诸位,这个[平常心],跟一般的平常心是不一样的。这个平常心是打破无明,心如如不动,拥有大般若智慧。看一切事情,都是这么样子的平凡、无常,因为毕竟空!你的(指凡夫)平常心,跟佛悟的那个平常心是两码事。

  【何为平常心?无造作,无是非,无取舍,无断常,无凡无圣。】

  你想想看,为什么一直‘无’?这个无就不得了了!世间人用‘有’来享受生命,我们佛门的弟子,用‘无’来享受生命。[无造作],意思就是说,佛体会万法本来就是空,就是无为法!你有所造作,就是有为法。《金刚经》里面讲:“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。”凡所有造作,都是虚妄。放下,那一念就是真如!还不能加思索,叫做无造作,本来就是,如如不动。

  但是,对一个没有开悟的人讲‘本来就是,如如不动’,非常困难描写。你跟他讲如如不动,他因为没学佛,也没开悟,就会想:如如不动可能是什么都不要去想,像一潭死水一样,像鱼被冷冻一样。这个无明卡住,要讲最上乘,实在是有困难。但是又不得不讲,为什么百千万亿的众生,加起来不如一尊释迦牟尼佛?因为他大彻大悟。

  无明就是零,零加一千万个零,还是零。所以,几个人,学佛的小组,一直在探讨佛学,多少有一点帮助,但是如果里面没有大悟的人指导,他用的是无明来讨论佛学。他用的是无明,她用的也是无明,无明加无明,加一千万个无明,还是零啊,没有人开悟嘛!悟道,才有办法带动其他的众生,都不懂,就会很困难。

  有一个教育部部长,去考察一间学校,来到了这个乡村一个小的学校要考察考察。这个全校没有多少人,就集合了,部长来一个最简单的考试,跟那个小学生说:“小同学,你看过地球仪?”这个教育部部长一边讲,就拿起这个地球仪:“同学!你知不知道这个地球仪为什么会倾倒22.5度到23.5度呢?”那个小学生,看到那个地球仪歪了一边,他很紧张的就说:“喔!这可不是我弄坏的!”这个教育部长有点失望,直接问老师比较快,说:“老师!你知不知道,这个地球仪为什么会倾斜22.5度到23.5度呢?”这个老师一下被问了,很尴尬,又不能不回答,他就说:“校长给我就这样了!”“校长,你站起来,你知不知道这个地球仪为什么倾斜22.5度到23.5度呢?”那个校长,糟糕了!一下子急起来,他就说:“我买来就这样了啊!”(众笑)那旁边,旁边跟部长一起来的就跟他讲: “哎呀!部长啊!你为什么同样一个问题问三次呢?”这部长转过身:“我就是不知道才问三次啊!”(哄堂大笑)。

  统统不知道。你们现在就是这样,你们统统不自在,问谁,谁统统不知道.........那你们能够坐下来讨论佛法吗?统统没开悟,你怎么讨论佛法呢?是不是?统统不知道,没办法的。

  底下[无造作,无是非,无是非]。因为你有相,才有是跟非。众相本来就空,毕竟平等,哪有什么是跟非呢?注意,没有是非,是不着是非,不是没有是非,注意听!是非清清楚楚,但是绝对不随之起舞,哪个人好、哪个人坏,哪个人对、哪个人错,哪个人善、哪个人恶,悟道的人清清楚楚,但是,就是不会去伤害众生,因为他同时超越嘛!清净自性是没有这些的!所以,你不要看无是非,那么大彻大悟的人就没有办法判断是非善恶了?错了!悟道的圣人,是非善恶更清楚,更懂得因果的可怕。

  [无取舍],为什么?取是生灭,舍是生灭。我们爱的就取,不爱的就舍,这个就是众生啊。可是清净自性里面没有取跟舍,因为取是生灭,舍是什么呢?不要的舍。布施也是舍,但是执着。

  有一次,我到某一个道场,这个道场刚好在做佛事,一个有身份地位的少奶奶来,搞了一堂佛事要四千。这些法师因为很忙,这个少奶奶大发脾气:“钱给你赚,你还不要?出家人怎么样........”就开始造口业了。她就认为,我拿钱来请你们和尚替我念经,我就能得到消灾,然后随性而发。这个就是严重错误曲解佛教,以为拿钱请人家诵经消灾,就可以得到一定的成果,错了!

  那你就说:“慧律法师,那所有的法会都不需要了?都多余的了?”也错!诸佛菩萨只能给我们增上缘,增上缘!能消灾不能消灾,要看自己的心。

  在座诸位!如果有一个人拿了很多的水果、很多的花来供养,可是他的口业不清净,哪一个人都得罪了;另外一个人,他也没有钱买花、买水果,可是就是守口如瓶,内心清净,他安贫乐道,绝对不造任何的口业,不谤三宝。诸位!少奶奶出了四千来诵经,跟一个懂得佛法,无造作、无是非、无取舍的人,哪一个人能够消灾呢?当然就是这个体悟无造作、无是非、无取舍的人,他能够消灾,他没有造恶业,他懂得内心里面解脱。是不是?

  到处我们都可以看到,很多人拿那个香,那么一大枝香,跪着猛拜猛磕头。我昨天去大屿山,就看到跪着猛磕头猛拜,嘴巴念,求啊,求啊。有这个善良的心是很好,至少心中有佛嘛,他至少不敢去作恶嘛!是不是?可是,他不懂佛法!香是表示戒律,深信因果,持戒清净,就等于点香;内心庄严,就是等于佛菩萨的供花供果。要了解佛的用意啊!

  那你就说:“那些花、佛像都是多余的了?”不!事相还是要如此,花照放,内心一样解脱;花移走,内心还是解脱。尘自生灭,自性不动!花跟清净自性了无关联,你因为花而快乐,你就会因为花而痛苦。

  [无断无常]。断叫做断灭,否定因果叫做断,这是外道,因果不灭的,所以不能断。我们这个果报,你看,生老病死,分分秒秒都是连接的,因缘果报.........不能说:万法毕竟空,就断灭了这个因果的法则。因果的法则是很清楚的。

  在每一个因缘果报的法则里面,看哪一个动点,一刹那之间,去体悟到永恒。就是放下,体悟到真如自性!是这样修行的,单刀直入!所以,修行不限时间、不限空间、不限职业,只要你的职业不是伤害众生的,男的女的,只要你听到佛法,那一刹那放下!恍然大悟,喔!原来我就是佛!我们每一个人都是佛。

  [无断],就是千万要重视因果。因果是不饶人的,造恶因不可能得善果,造苦因也不可能得乐果。那么,[无常]是什么意思呢?就是说,他虽然心性是不生灭的,但是,也没有一种所谓的永恒。无常就是,果报还是存在,不能说心性不生不灭,却否定了这个果报身。身心是不二的。

  所以,注意听!在相上我们叫做无常,在心性我们讲常。诸位!那还是方便说。无常当体即空,就是常;常起作用,就是无常。无常跟常都是方便说。性相本一如,何来常无常?性相本来空,何来住无住?哪来的住和无所住呢?性相本来就是一如。真如不立住,不立无住;真如不立常,也不立无常。

  所以,用生灭心要来听最上乘论的,也会变成生灭法,难就是难在这个地方。所以,什么叫做无断常?这个无要念二遍,无断也无常,无取也无舍,无是也无非,无造也无作,无取也无舍。[无断]就是,你不能斩断这个果报。[无常],也没有说一种东西叫做永恒,放下,那一念叫做永恒!

  什么叫做永恒?是永远放下那一念执着,以无所住,真如的清净心,叫做永恒!就是心性不安立任何的观念,叫做永恒。真如自性本来就存在,不能起任何的知见,起是、起非、起取、舍、善、恶、断、常,统统叫做生灭,统统不是真如自性。

  【也无凡,也无圣】。凡是观念,圣还是观念。说:“我修行圣道。”那是方便说,本来无一物,哪有凡圣之别呢?

  【经云:非凡夫行,非圣贤行,是菩萨行。】

  为什么要两个[非]字呢?[非凡夫行]。佛的这一颗心,最上乘,不生不灭的涅磐妙心,不是凡夫所能体悟的、所能了解的。它是不可思议的、不生不灭的真如清净自性,绝对不是一般凡夫所能理解的,叫做非凡夫行。

  [非圣贤行]。也不能着一个说:“我修学圣道,我修学贤道。”因为自性本来就空,安一个圣、一个贤,仍然是生灭造作,仍然是语言、是文字,仍然脱离不了凡夫。自己说是圣,就是凡。无圣、无凡、无众生。

  [非凡夫行],涅磐的妙性,不是凡夫所能理解的、所能达到的,因为它是不可思议的妙境,超越一切意识形态、一切观念。我们看东西,全都是用意识形态、观念,这是桌子、这是椅子、这是茶杯,观念.........我们从小读书就是观念,然后死执这个观念,又认为是对的,非这样不行,跟自己观念不同的,就说别人是魔。广钦老和尚说:“要说自己是魔,不要说别人是魔。”真正悟道,也没有魔,也没有佛。佛也是名词,魔还是名词,性相一如,本来毕竟空,哪有魔跟佛?佛魔一如。

  [非圣贤行],就是清净自性上,不能安一个圣心、一个贤心。那是对凡夫方便说的,证圣果,证初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉,那是对凡夫方便这样说的。对究竟菩提的佛来讲,没有什么这样子的,圣、贤、凡夫之别,没有的。

  所以,在《金刚经》里面讲:证初果的人,能说我自己证初果吗?不可以。“不也,世尊!”证二果的人也不能说,我自己证了二果,又着一个二果相;证三果,也不能着一个三果;证四果阿罗汉,也不能着一个四果阿罗汉。何以故?一切法本来就不可得嘛!那是为凡夫方便说,初果、二果、三果、四果,究竟菩提没有次第的。 “道不属修,亦无渐次”,这个是《楞严经》讲的。

  “道不属修,亦无渐次”,道不能用修的,它一定要用悟的!用悟的就是说,一开始你就要学习离相,离一切相!如果你要执着,就执着这一句阿弥陀佛。内心彻底的脱离一切相上的引诱、执着,才能够体会佛的那一颗心。但是众生哪一个不着相呢?所以,“离一切相,是名诸佛”,这个有多困难![是菩萨行]。非凡夫行,非圣贤行,是菩萨行,是发大菩提心的人,才能体会的,才能体会大道是什么东西。

  【只如今】你只要注意现在,【行住坐卧,应机接物,尽是道。】

  为什么?妙用现前嘛![行],走路,身毕竟空,心如如不动。[住、坐、卧]一样。了悟万法毕竟空,不可得,行住坐卧不可得。不可得中,如是得;不可得,如是行;不可得中,如是住;不可得中,如是坐;不可得中,如是卧。就是这样子。

  [应机接物,尽是道。]应机接物,一切的语言,都是涅磐妙心的作用,当你有大般若智慧,你所讲出来的话,统统是妙,不可思议的,是不是?应机接物尽是道,看你会不会用心?

  【道即是法界,】就是毕竟空的意思,平等的意思。

  [法界]的前面如果加两个字“平等”,那就更清楚了。什么是道,就是平等法界。我们待人处事都用平等的心,何等的幸福,何等的快乐!你不要看到一个官当得很大的来,就拍马屁,逢迎;这个人长得丑陋,像乞丐一样,你的内心里面就产生了烦恼,“赶快走,赶快走!”见都不想见,是不是?身体又有一股恶臭。诸位!这个不是佛的心。官当得很大,什么时候要下台不知道。真的!

  【乃至河沙妙用不出法界。】为什么叫河沙?叫做无量无边啊!这个无量无边的妙用,是离不开平等法界、一真法界的。

  【若不然者,云何言心地法门?】如果不是这样,怎么叫做心地法门呢?佛法是心法,你没听过吗?

  【云何言无尽灯?】灯是表智慧。又为什么有无量无边的智慧呢?是不是?我们要续佛的灯明,要无尽灯。

  【一切法皆是心法。】注意!一切法皆是心法。

  现在讲迷了,叫做万法唯心所造;悟了,叫做本如来藏,妙真如性。迷跟悟,佛看这个世间,跟凡夫看这个世间,是完全不同的世间。众生看这个世间,认为有东西可以追求,因此他过得烦恼、痛苦,应付这个公关,这个应付完了应付那个,疲于奔命,到头来双手一摆两头空。棺材放进去,放一把火烧了,剩下一堆骨灰,为谁辛苦为谁忙?

  而佛不一样,佛是闲人,非等闲人。佛陀了悟万法毕竟空!菩萨无我相、人相、众生相、寿者相,身心世界,俱不可得,尽是生灭无常,统统是缘起无自性。一切法无我,没有一种东西是永恒存在的!

  那么,佛就是最优哉的,看.........‘春观百花开,秋睹黄叶落’,如果你为这个百花开欢喜,那么,你就会为这个花落而伤心。你会因为小孩子喜悦,那么就会因为小孩子的死亡而痛苦。

  我们众生刚好颠倒。我家生了一个宝宝,那就是表示你家就多了一个死人,难道这个宝宝不会死吗?所以说,没有开悟的人就会讲:“我媳妇生了。我做奶奶了!”很高兴,是不是?开悟的奶奶才不高兴呢,开悟的人:“生了有什么了不起?生了就一定要死啊。”就是这么一回事情!佛一眼就可以看到你的究竟之处是什么。修行人不能有模糊的空间,修行不能有模糊的空间!要很清楚的看透一切万法的假相。

  我们一般人讲话都是颠倒:“慧律法师啊,我今年又多了一岁了。”我说:“错了!你今年又少一岁了,因为接近死亡,你又少了一岁了。”对不对?说:“慧律法师,我要去赚钱了!”我说:“不对!是你要去给钱赚。”钱赚走了你的时间,钱赚走了你的青春,钱赚走了你的一切。你为了挣一些钱,从早上忙到晚上。是你赚钱,还是钱赚走你啊?

  所以,会讲话的丈夫,要出门要这样讲:“老婆,我去给钱赚了!”要这样讲啊(众鼓掌)。不得不去嘛!是不是啊?你怎么能赚钱呢?你是给钱赚,整个的时间全部要占用的,颠倒的众生都是这样子。是不是啊?因为众生不了解佛法,所以一定要搞种种的节庆,搞个世界选美大会,是不是?看哪一个身材比较好,以前我没学佛就很喜欢看。哇!她们那个身材,是不是?学佛以后,哇!把这一堆的美女放在游泳池,只准吃,不准叫她上来,一个礼拜后,这个游泳池就会变成化粪池。这都是美女拉的!It`s true Certainly!

  你要晓得,佛法这种智慧,跟世间不一样。世间看什么东西,他都看到表相的东西,是不是?看到表相的东西。佛法不是,他一眼就贯穿,这个就是剩下一堆骨头,没有什么好讨论的。火葬就剩下一堆骨灰,土葬就剩下一个比较完整的骷髅,就这么一回事!生命的可贵处就是佛法。

  悟道有好,也有不好。说:“哎呀!慧律法师,您要不要看什么烟火啊?”看烟火就是,咻!砰!就这样,咻!砰!就这样子,用观想的也知道了。是不是?要看什么呢?看什么大桥、什么建筑物,回祖国大陆,讲一些历史还听得懂,带我们到意大利、罗马去介绍,什么凯撒大帝.........他讲得那一些都没有听过的,出国就这样子,‘上车睡觉,下车尿尿,有空买药,回家丢掉。’(众鼓掌)这个就是出国!也不晓得在搞什么东东!?人生没目标、没方向,东看西晃,哪一样可以带的走啊?你看哪一样可以带的走?哪一样是你的?啊?没有一样带得走,也没有一样是你的。

  世间为我所用,非我所有。感谢上苍我所拥有的,也感谢上苍我所没有的!因为一切法都是心法,看你怎么起心动念。迷的众生用意识形态;悟了就是用真如自性,同样一个人,看你要用什么方式过活。

  一切法都是心法,【一切名皆是心名。】

  为什么叫心名?就是给它安上一个名词,是我们给它安上一个名词,对不对?譬如说:这个是什么?英文叫做table,中文叫做桌子,台语叫做**,不一样了,是不是?这名词都是人类安上的,只是为了表达你的心。譬如说谢谢,英文叫做Thank you very much 对不对?日语叫做**(日语),台湾话说躲狭,广东话叫做多贼、多贼。 (众笑)你在香港.......你就跟他讲多贼多贼啊,中文叫做好多贼啊!(众鼓掌)记得啊!广东话很好学,很多的贼,叫做谢谢的意思。任何的语言,只是为了要表达我们的心而已,知道吧?语言、文字就是一个表达。

  【万法皆从心生,心为万法之根本。经云:识心达本源,故号为沙门。】

  识心,这个[识]不是意识,[识]是认识。如果你要当作意识心,方便勉强说。[识心达本源],认识这个究竟真如、不生不灭的心性,直达佛的心这个本源。水有源头树有根,是不是?[故号为沙门],这样才够资格作为沙门。

  你看,要认识佛陀的心法,才够资格作一个出家人,多么的了不得啊!所以我们要特别的赞叹僧宝,这个佛、法、僧,它是树的根儿。所以,我们了解,出家众是要懂得佛的心。所以有的人一直特别的赞叹在家居士,我说:在家居士是应当赞叹的,就像我今天赞叹在座诸位的护法居士大德,无论是居士林、是放生会、是流通处,这个都是值得赞叹,因为佛法要靠这些在家护法居士嘛!对不对?但是,要荷担如来的家业,还是要落实在出家人的双肩。因此,出家、在家都应当赞叹。

  【名等义等,一切诸法皆等,纯一无杂。】

  [名等],名相都是虚幻的假相,是人类给它安排这个假相。一个名字,是人类给它安排一个名字,了悟这个名字是空、虚幻的,无论是人家叫你什么名,都是解脱。[名等义等],但是要符合事跟理,理,理毕竟空,事,事相宛然,清清楚楚。是不是啊?义理就是无生的义理。譬如说,我们念南无阿弥陀佛,就知道这一尊佛,无量寿、无量光,名等义等。是不是?

  [一切诸法皆等],因为一切诸法统统是真如自性,只要不加任何的执着,只要不加任何的分别,不起任何的颠倒知见,不落入常、无常,住、无住,有无统统住着不得,一切诸法皆等。[纯一无杂],纯一无杂就是纯一个真如,它无杂。

  【若于教门中得,随时自在。】

  如果你经由语言、文字来教化当中,获得到一些正知正见的观念,记得,不能死在文字下![随时自在],意思是要真的有那个心功夫,心境的功夫,不是只有看经典而已。所以,有一个人来问这个大悟的祖师,说:“禅师,禅师!你也看经典吗?”他说:“看啊!”“那大悟的人看经典,跟不开悟的人看经典,有什么不同呢?” 他说:“你啊看经典,望穿了牛皮。”眼睛一直看..........像要把那个牛皮穿破一样。“我啊,我看经典,遮一遮眼睛。”大悟的人就是这样看经典,遮一遮眼睛。为什么?法哪里?在这一张纸?法在真如自性这个地方。

  凡夫看经典,望穿了牛皮,我啊,遮遮眼睛。这意思是说:真正的佛法是在心性,不在语言、不在文字、不在观念里面。是不是啊?所以,搞历史的就知道,人家说:“历史是一笔烂账。”对不对?就是这样子。你只要在相上里面讨论,它就会有角度的不同,由于切入的角度不同、时空的不同,所以就会争论不休。

  佛门哪有这种东西?佛法的语言、文字,都是假的东西,都是假的。超越一切语言,超越一切文字,超越一切种族,超越一切政治立场,毕竟空,不可得!

  而且要有感恩的心。我今天就是感恩祖国大陆了,因为祖国大陆的佛教是台湾的根儿,知道吧?所以,我今天是怀着一颗感恩的心来讲经说法的。现在的咨讯发达,祖师大德流血流汗,冒着生命的危险西域取经,玄奘大师就是这样子。祖师大德的语录,像六祖,金刚不坏身,《六祖法宝坛经》,末世的人看到这个经典,多少人得度啊!是不是?我们今天还不须要经过八百里流沙,还不须要冒着生命的危险西域取经,还要从梵文翻译成中文,我们在家里,打开电视,一开VCD就有,可以看到法,是不是啊?

  讲到这一点,我就非常佩服释迦牟尼佛。为什么释迦牟尼佛在二千五百年前能讲出,千百亿化身释迦牟尼佛?佛陀的大智慧,你有没有吓倒啊?现在的VCD——千百亿化身释迦牟尼佛。真了不起,他老人家,释迦牟尼佛真是了不起!一下子就可以了解未来的发展趋势,千百亿化身(众鼓掌)。

  底下,纯一无杂,若于教门中得,随时自在。【建立法界,尽是法界;】你要讲法界,尽是法界,统统是法界。【若立真如,】法界就是在相,千差万别的法界,叫做现象界的法界,叫做千差万别的法界。如果立一个真如,就是毕竟空的真如,哪里都是毕竟空,

  【尽是真如;若立理,一切法尽是理;】[理]的旁边写一个:本体。如果要讲究竟的本体,一切法统统是无生的本体。一切法无生,是诸佛所宣说的。

  譬如说《楞伽经》里面,佛陀告诉我们:要作如是的观照,你见到一切相,记得!碎如微尘。你看到一个人,好好的人,想到有一天死亡,这个色身坏了,发脓、长虫、烂了,经过一千年、一万年,化作灰烬。看到任何的花,把它碎为微尘。所有的树木、花、草、人体,都是化学元素,它只是缘起。把这些元素能量聚在一起,你就说这是一个人;把元素聚在一起,说这是花;把元素聚在一起,说这个是桌子;把元素聚在一起,说这个就是毛巾.............

  释迦牟尼佛在二千五百前年的《楞伽经》里面,他就讲的很清楚了,把一切相碎为微尘,如是观照,一切法无生。一切法本不生,本来也不灭,万法都是缘起的假相。

  死亡是生命的一部分,你不须要恐惧它,死亡没有什么大不了的事情,它跟出生一样的平常。死亡不是什么特别事,它跟我们吃饭一样。吃饭,吃了,饱了,拉了,就是这样子,有吃就有拉。是不是?所以,没有学佛的人就说:“来!这个包子、这个馒头给你吃。”是不是?他们没有看到究竟,开悟的人就看到究竟了,他这个讲话就要讲相反了:“来!这个馒头给你拉。来!这个包子给你拉。”吃了他不拉,就惨了!是这样子的,佛法就是这么可爱,随手拈来都是妙法。

  如果立一个真如,究竟空的真如,统统是毕竟空的真如;如果立一个无生的理,一切法都是无生的理。

  【若立事,】诸位!中间加四个字:千差万别。[事]就是相,若立千差万别的事相,【一切法尽是事。】

  没有事相,你怎么讲法呢?这是毛巾,这是桌子椅子,这是纸张,语言文字,没有这个事相,我们怎么讲呢?是不是?为什么叫大彻大悟?双手一摊就是,连讲都不能讲,离一切语言、文字嘛!但是,为了让大家再解悟、理解,看看哪一个关键,啪!打开了,哇!豁然大悟,恢复本来的面目,你就进入佛的领域了,清净心显现。我们的心跟法界平等的佛的心相应,因为你悟佛的无生的道理。如果立千差万别的事相,一切法都事相。

  【举一千从,】[一]就是理,[千]就是事。举一个无生的理,无生就是毕竟空,[千]就是事相,[千]就是万相。举一千从,举一个毕竟空,所有的万相、万法,都是毕竟空。

  [千从]就是一定非空不行,没有讨论的空间,你看哪一样东西不是空?哪一种东西不是缘起?哪一种东西不是生灭?哪一种东西不是无常?能带得走吗?不行!所以,世间为我所用,非我所有。我们应当了解,我们来到这个世间,只是作客的。可是,我们严重的错觉,以为有一个真正的我,每天执着这个化学元素、这个色身,以为是我,为它而忙。衣食住行搞得昏头转向,从来没有觉悟。书读得愈多,所知障就愈大。为什么?我最了不起!

  底下,举一千从,【理事无别,尽是妙用,更无别理,】为什么?都是毕竟空嘛!【皆由心之回转。】

  [回转]就是转识成智,转烦恼成菩提,不离当下。转分别变成不分别,转执着变成不执着,都在同一刹那之间的现前当下这一念,叫做活在当下。现前一念,当下之间。看什么都执着,就是凡夫;看什么都放得下,什么都看得开,知道有一天他一定会毁灭的、一定会消失的,这个就是佛的心。[皆由心之回转],转识成智,转凡成圣,都是由心来回转。

  【譬如月影有若干,真月无若干;】你看月的影很多,月亮高高挂,一个!【诸源水有若干,水性无若干;】哪一条水的水性,都是湿性啊,哪一条水的性不是湿的呢?所以,诸源水有若干,水性没有若干。【森罗万象有若干,虚空无若干;】你看,森罗万象、山河大地,星球这么多,虚空就是一个。

  【说道理有若干,】讲得头头是道,怎么样?【无碍慧无若干。】无碍慧就是大彻大悟显现出来的真如自性的大般若智慧,叫做无碍慧。没有若干,为什么?一切法无生,真如自性就是一个。

  【种种成立,皆由一心也。建立亦得,扫荡亦得,尽是妙用,尽是自家。】

  你要建立缘起的假相,安排任何的语言、文字,都行,[建立亦得]。你要建立缘起的假相,就像我们今天借着语言、文字演讲,这个就是建立,亦得!因为心,我们体悟毕竟空,万法当体即空,一切法本来就无生。对不对?

  所以,众生见到的是生死;佛菩萨见到的就是寂灭的涅磐。在同一个时间、同一个空间,凡夫见的就是迷,诸佛菩萨见的就是悟——究竟真如。没有迷没有悟,不可以立一个悟,立一个悟还是迷。所以,你要建立种种的假相名词,也没有关系,因为心境无碍。

  [扫荡亦得],扫荡的意思就是铲除一切对假相上的执着,破除一切缘起缘灭,假相上的执着,也没有关系,所以,建立就是有,扫荡就是空,你要讲有也没关系,就是缘起;扫荡就是性空,你要讲性空也没关系,因为悟到了真如自性,尽是妙用,尽是自家。

  【非离真而有立处,】不是离开这个真如自性,而又安立另外一个名相,

  【立处即真】为什么立处即真?建立了假相就是毕竟空,毕竟空就着不得,着不得就是放下。那一念同时就是真如自性!立处即真,你建立任何的缘起缘灭,它都是这个样子,千差万别,这是毛巾、这是灯光、这是舞台、这是花篮,你怎么样都可以建立,但是哪一样不是缘起呢?哪一样不是空呢?

  所以叫做[建立亦得,扫荡亦得,尽是妙用,尽是自家。非离真而有立处,立处即真],【尽是自家体。】 当处发生,当处寂灭。若论佛法,一切现成,当相即道,见处即真,不离本处,即得菩提。体会得出来吗?

  底下,[尽是自家体],当处发生,当处就是空,就是寂灭得真如自性。【若不然者,更是何人?】如果你不这样子去体悟,如何做一个真正得修行之人呢?你哪里够资格叫做一个修行人呢,做一个佛弟子呢?

  【一切法皆是佛法,】这《金刚经》早就讲了。【诸法即是解脱,解脱者即是真如。】 为什么诸法即是解脱?

  举个例子,诸位,譬如说,这是眼镜盒,当然大家就不要了,如果这个是钻石,diamond,放这儿,要死多少人啊?多少人来抢啊?真的!是不是?好,一对夫妻出去,这个老婆很爱钻石、黄金,她看上那个专柜的钻石跟黄金,她就跟老公讲:“喂!老公,老公!我要那一颗。”还最大的,几克拉的,一百多万!他说:“不要买啦,不要买啦!”两个人从专柜吵回来,吵到家,吵到要离婚。

  诸位!讲这个是要叫你开悟的,注意听!那一颗钻石,有叫你来爱我吗?说:“你爱我,你来跟我买,你爱我啊,爱我啊!”那钻石放在那边,一句话也没讲啊,就是你起心动念啊!是不是?万法不是唯心所造吗? 是你起心执着它,说它那个是钻石。这个老婆是非买回来不行,这个老公是买不下一百多万!吵翻天,闹到要离婚,就是这样子。诸法就是解脱相,像我看得钻石,就跟一颗石头没什么两样。是不是?我看那个新娘带那个钻戒,还拔不下来,还要去用肥皂润滑一下,那么辛苦干什么呢?像我这样子不是很好吗?(两手摊开)不须要这样子嘛!

  台湾现在的窃盗集团那可厉害了,有一个妇人挂了一个几克拉的钻戒上厕所,那个歹徒就跟在她后面了,上厕所出来,刀子就拿出来了:“我给你两种选择,一个是你自己把那一颗钻戒拿下来给我,第二个,不然就把你的这一根手指头剁下来,你自己选择!”当然选择第一项了,开玩笑!她拔了老半天拔不出来,那个歹徒就说: “快!”“我在努力啊,我正在努力了!”要砍下来了!“拜托啦,不要把我砍下来!”(众笑)

  像我们上厕所,歹徒跟在屁股后面,我没有啊!要,这个表给你啊,这信徒送的。对不对?“哎呀,师父,您这个表多少(钱)?”这没有多少,信徒买的,我用的东西都很便宜的。所以说不懂佛法,就以为穿得很好、戴得很好,他认为这个叫享受,你不晓得你冒着生命的危险招摇啊!是不是?每天要出去的时候,哇!打扮得不得了,裙子又穿得那么短,为什么要这样子呢?这个也是业,女人的业障还是很重——我是讲外面的!(众笑鼓掌) 哎呀,这照镜子要照一个钟头,这样子,一二三,震一下,OK!(作甩头发状)好辛苦喔,好辛苦!像我,不用甩了,360度都是光的,是不是?(众笑)所以烦恼少。

  我们了解了佛法,知道穿得漂亮、戴得很好,不代表你是解脱。 所以,佛法是告诉我们解脱。一切法皆是佛法,诸法就是解脱相,解脱者就是真如。

  【诸法不出于真如,行住坐卧悉是不思议用,】加一个[妙],不思议妙用, incredible incredible 不可思议。【不待时节。】不必等待时节因缘,当下就是。

  简单讲,任何的天地万物,都知道缘起缘灭,生灭无常。执着就是痛苦,就是负担!儿孙自有儿孙福,莫为儿孙做马牛,很累啊!所以,我们要看得开,要看得破,修行是真枪实弹的。

  【经云:在在处处,则为有佛。】哪里统统是佛。【佛是能仁,】[仁]就是慈悲一切。【有智慧,善机性,】善了众生的根性,善能透彻众生的根性。【能破一切众生疑网,】一切众生会有贪嗔痴慢疑,什么都怀疑,因为自己没智慧。

  【出离有无等缚,凡圣情尽,人法俱空,转无等轮。超于数量,所作无碍,事理双通。】

  [出离有无等缚],讲有不对,因为本性就是空;讲无是断灭,也不对,否定了缘起,缘起就是有。所以叫做[出离有无],不着一个有,也不着一个无,叫做出离有无。你讲有不对,讲无不对,着一个有不对,着一个无还是不对。是不是?因为万法不着,万法不着,有无都不着,那就什么东西都捆不住你了。

  有,就是观念,世间人讲的,卡在观念里面。无,还是观念,也是卡在观念里面。所以,用你听得懂的语言,叫做:不用落入意识型态。

  千万不要把假相落入意识型态,执为实有。因为没有一种东西不会烂,不会坏,不会变化的。这一杯牛奶放下来,放着没有人喝,放一天、两天,就会发酸,因为它会变化的东西。色身也是这样,没有一种东西不会变化的。那么,我们就要学习放下,出离有无等缚。[缚]就是束缚。

  [凡圣情尽],凡夫的这个观念,包括趋向于圣道,[情]就是分别,统统要放下,不可以分别是凡、是圣,统统要放下。人空,法还是空。人空,人是四大所构成的;法,也是四大、六根、六尘、六识,叫做万法。除了我们这个色身空,山河大地都是缘起,都是生灭无常,没有一法不空。[人法俱空],俱空就是不可得,这个就是转无等无上的大fa轮。

  [超于数量],数量,因为你有执着一二三四五六七。所以一个大悟的人,口袋里面放十块钱,跟拥有十亿,他的心情都一样。十块,就是这样,平淡的过日子;十亿,他也不会高兴,因为也知道这个是生灭,带不走的。口袋里面放钱不放钱,都是解脱。所以叫做超于数量,因为数量是一种观念。所作无碍,事理双通。

  好,诸位看倒数第六行,【如天起云,忽有还无,不留碍迹;】这个[天]是指我们的心性,比喻我们的心性。[起云]呢,指种种的假相现前。天空起这个云,就像我们的真如自性显现在一切假相,这个假相有变化,但是心性不变化。虚空里面的云,忽有还无,但是虚空不留碍迹。

  【犹如画水成文,】[成文]就是写字。你在水面上写字,这水面会不会流痕迹呢?不会,不会!意思就是:我们一个真正的修行人,是绝对不能有一丝一毫的执着、分别和挂碍。

  【不生不灭,是大寂灭。】意思是说:我们用真如自性,见一切缘起缘灭,忽有还无的这些假相,不留碍迹。真如自性本来就不生不灭,当下就是大寂灭。

  【在缠名如来藏,】[缠] 就是比喻烦恼,还被烦恼捆住的凡夫。那个佛性叫做如来藏,[如来藏]就是藏如来的意思。众生都隐藏着真如自性,只是没有显现出来,所以叫做[在缠名如来藏]。《楞严经》讲的:空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。《大乘起信论》也是用这个名词。如来藏的思想是大乘后期的思想。

  【出缠名净法身。】什么是佛法?就是要让我们解脱。今天我们为了要解脱,才要学佛,我们能像世间人这样子吗?迷迷糊糊的生,迷迷糊糊的老,迷迷糊糊的病,迷迷糊糊的死,继续六道轮回吗?我们要做这种人吗?不!我们要作佛,要彻底的打破无明烦恼,要彻底的解脱自在,就是[出缠名净法身]!

  法身无有穷尽,若论法身的本体,是没有增减的,叫做【法身无穷,体无增减,能大能小,】大也如同虚空,小也不容针。

  我们的本体、真如本体,【能方能圆,应物现形,】面对一切的境界,[物]就是境界,就显现什么智慧,就运用种种的善巧方便的智慧,叫做应物现形。

  【如水中月;】譬如说,你用圆形的,在圆形的器皿里面就显现月亮,方形的、三角形的,只要有水,天空的月亮就显现。月亮只有一个,我们的真如自性也是这样,绝对的真如自性就是一个。

  禅宗所讲的一,跟世间人所讲的一,大不相同!禅宗所讲的一,叫做绝待,叫做绝对;世间人所讲的一,叫做观念。好!现在要开示一下禅宗的问题,一加一等于多少?大家都知道二。一从哪里来?嗯?为什么静静的?一从哪里来?这个就是佛法!一从观念来,一从假设来,一从数量来,一从习惯性来。

  我们习惯这样假设,我们习惯这样子的角度。譬如说,这是一条毛巾,这是一,叫做观念。把它拆掉,全部都是丝线,不复存在,一的观念破灭了,当体即空。毛巾当体即空,没有一二三四五六七八九,那叫做观念、意识形态、惯性、假设。一就是假设性的观念,假设性!所以,一二三四五六七八九十是个观念,所有地球的众生都活在自我意识,活在自我观念里,而捆死解不开!“这样叫做对,这样叫做错,我就是对!你就是永远不对...........”

  要跟人家讲话,一定要遵守几个重大的原则,不然你跟众生相处很困难的,除非你大悟,没有大没有小。你要跟众生讲话,要遵守几个大原则:你大我小,你善我恶,你是我非,你好我坏..........诸位,我们学禅宗的人,要懂得老二哲学,老二!什么叫做老二哲学呢?就是永远不用排第一,才不会受到攻击、伤害。那个抢第一的,出尽风头的,就是要下台的时刻到了。

  真的!我在禅宗里面体悟也蛮深的。有一次我跟广化律师去应供,那时候广化律师还没有往生,我们去应供,结果这个摄影机、信徒一看,哇!广化律师、慧律法师来了!大家的焦点就变成放在我们的身上。广化律师因为持律持得非常严格,那时候我年纪还轻,扶着他,人家就:“慧律喔!”很有威仪的这样走,变成一个瞩目的焦点。其他的法师怎么看我不知道,因为大家信徒都一直拥护、一直赞叹,然后要供养,变成一个焦点。这一次的经验我学到了老二哲学,后来我不喜欢在大和尚、名人的面前出现,尽量不要,我不希望变成一个焦点,不希望变成一个超级明星一样的,“啊!慧律法师来了!”哪有叫这样子的?后来我就不敢去参加,也不抢人家的风头,你们有名,你们出名,我喜欢默默的排老二,叫做老二哲学。

  我喜欢默默的干,抢尽风头就是不好。我告诉你,我的哲学效用是真的有效。有一次我在某一个道场,要去讲经说法,碰到那个大和尚,一堆信徒抢着要供养慧律法师,顶礼、下跪,然后要问问题,就挤成一堆了,你知道佛弟子是很热诚的,我们也很高兴。旁边,那个大和尚旁边的侍者,讲了一句话:“哼!远来的和尚会念经?” 我转过身来跟他讲:“我不是来念经的,我是来讲经的。”(众笑)所以你看,出家修行,没有到证圣果的,那一种心就是解不开。没有那么简单,你要讲这是嫉妒吗?也没有什么好嫉妒的啊,万法毕竟空,我的责任就是要来弘法的啊!是不是?我们要怜悯他们的观念。因此,我就不再抢人家的风头,我懂得退到第二,这是我体悟出来的老二哲学。

  你记住,在一个团体里面抢尽风头的人,伤害那个人会是最大。真的!不骗你的!愈高的,子弹打得愈快,愈快死掉。像我这么矮的,子弹打不到!(众笑)你要懂得老二哲学,记得!要懂得退让,懂得谦虚,懂得包容,有荣耀、快乐是从分享开始。

  心痛是成长的开端,一个人不懂得心痛、创伤......每一个创伤、每一种创伤,都是一种成熟,心痛是成长的开始,我们一定要经过种种的挫折。我就学会了退居老二,什么都是你最大的,你最好了。你是好人,我是坏人;你是老大,我是老二;你好我坏,你善我恶,你是我非。统统退让,你要的统统给你,我喜欢默默的耕耘,在讲堂好好的讲经,把它录音录影。对不对?所以,你们在大场面里面,都看不到师父的身影,对不对?

  我发现的,懂得退让的伤害会比较少。所以我们在团体里面,纵然你很有才干,很有能量,很有能力,记得!用词要要懂得谦虚,懂得退让,懂得包容,没有一个人喜欢听那种狂妄的,对方狂妄的语言。我们见了真如自性,万法平等,跟众生相处,要退、要让。但是,有时候不能退、不能让,弘扬正法不能退、不能让!是不是?(众鼓掌)

  孟子讲:“大丈夫舍我其谁?”就是要这样子的!有这样子的功夫。所以弘扬正法,不落人后,我们有这个能力的话,诸位也听得法喜,当然就是这样子,因缘如此嘛!

  底下说,【滔滔运用,不立根栽,】[滔滔]就是水势盛大,而奔流不竭,滔滔大浪。运用,不立根栽,这个[栽]就是定位的意思,定位就是一切法的意思。

  【不尽有为,不住无为,】诸位要做一下笔记,[尽]就是坏。不可以破坏因果的有为法则,就是不可以违反生灭因果的法则,叫做不尽有为。

  意思就是,你在因果生灭的法则里面,你就是要种好的因,修好的缘,得好的果,就是如此。不能讲,一切法本来空啊,负什么因果?胡作非为,那糟糕了!悟道的人,更重视因果的可怕。种善因,得善果;种恶因,得恶果,你不怕吗?我是很怕的呀!是不是?叫做[不尽有为]。不可以坏有为之相,就是要度众生,该做的就是要做,该义务的就是要尽义务,该负起的责任,就是要负责任,不能讲空。但是,一切的造作怎么样?都是毕竟空的本体,也[不住无为],也不住执着:我是无为。不尽有为,不住着于无为。

  【有为是无为家用,】[家用]就是妙用。有为当体就空,就是无为;生灭当体即空,就是不生不灭。万法总是生灭无常,如果你体悟到,原来万法本来就不可得,一切都是妄想颠倒在执着、在作崇。

  每天都盼望,今年盼望明年,中秋节快到了,你们有什么打算吗?中秋节过了,农历年快到了,你们有什么打算吗?端午节又到了。众生就要假借这些节庆来过日子,要不然,日子怎么过?是不是?修行人就不需要这样子了。所以,众生很多事情都没有任何意义的。像那个金氏记录,做一个饼那么大,然后,再切成几块大家吃,你头壳坏掉吗?是不是啊?搞一个披萨比赛,这个众生,他就是要搞一些花样、搞一些名堂,要不然,他日子怎么过呢?搞一些花节、选美,还有那个大胃王比赛,什么东西...........你们在中国大陆电视,不晓得有没有看过?比赛吃东西的,我说:不噎死才怪呢!慢慢吃有什么关系呢?馒头拿来,一二三,不见了!(众笑)

  底下,【无为是有为家依。】无为法是有为的依。简单讲,有为就是用,无为就是体,依体起用,摄用归体,体用一如,这一句话就是这个意思。[有为是无为家用,无为是有为家依。]无为是有为的依靠,家依,就是归就于本体了,总会归到,最后就是会归到本体,不可得。

  【不住于依,】做一下笔记,根尘相对,叫做依。六根面对六尘,[依]就是依靠,六根依靠六尘,做种种的刺激,产生强烈的执着,这个就是生死轮回心,这个就是众生相。眼睛看什么,统统贪;耳朵听什么,统统贪;嘴巴吃什么,统统贪,没有一样不贪。

  禅宗里面讲的:“二六时中,不倚一物!”你依靠任何东西,那个东西只要是生灭的,你就会变化,就会失望,就会痛苦。所以,全世界的人都不能依靠,只有依靠我们的清净自性!你依靠你的先生,有一天你先生死了怎么办?你哭得死去活来。你依靠你的先生,你的先生是生灭法呢;你依靠你的老婆,你的老婆是生灭法,她会变化的呢!你依靠你的儿女,你的儿女会不会孝顺是一个问题呢,能孝顺最好。所以,全世界的人都不可靠。我不是叫你不要信任别人,而是说:所有的统统是生灭无常相,哪一天要起变化,不知道!

  前几天台湾的新闻报导,有一对夫妻很恩爱,大学就认识了,建立了家庭以后,生了三个孩子,一个男的、二个女的,恩恩爱爱。结果,这个先生有一天出去上班,被车子撞到,脑死,变成植物人,躺在那。本来全家收入要靠她先生的,现在惨了!要照顾她先生,去加护病房看,三个孩子不懂事,吵着要爸爸,吵着要钱。每天晚上掉眼泪,那一种痛苦,不是我们出家人能体会的。没有米,没有钱,丈夫植物人,三个小孩嗷嗷待哺,日子怎么过啊?所以,我们了解,你想依靠任何东西,那个东西只要是无常,就不可靠。有时候,你想依靠的东西会变成你的负担,反过来要依靠你。所以,谁靠谁还不知道!

  底下说,【故云如空无所依。】就像虚空,无所依靠。

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  【心生灭义,心真如义。】底下就解释,心真如是什么意思呢?【心真如者,譬如明镜照像,镜喻于心,像喻诸法。若心取法即涉外,】[涉外]就是心跑掉了,跟着跑出去玩,收不回来了。这个心易放难收,安逸习惯了,不受约束的,像猕猴一样,从这一根树枝攀缘另外一个树枝。这个妄想打完,打另外一个妄想。[若心取法即涉外],意思就是:如果心着于假相的外境,心就定不下来。

  【因缘即是生灭义;】这个妄想心就一直起来,不知道这个妄想心不是主人,我们的主人是真如自性,这个生灭心是作客的。

  在《楞严经》里面讲:主人跟客人要分清楚,主人是住着不动的,客人是来住了一、二天就要搬家了。生灭心就是客人,如如不动就是主人,我们要找到主人。所以,起心动念统统是生死,所谓起心动念,是指起执着的心、起分别的心。那大彻大悟的人会不会起心动念?也会啊!起什么心?起慈悲心,起喜舍心,起大般若智慧妙用心。他也是起心啊,可是,就除掉那一层执着。若心取法即涉外,因缘就是生灭义。

  【不取诸法,即是真如义。】不取诸法就是:歇即是菩提。放下,当下这一念就是佛。所以,你要作佛吗?记得!离一切相,即名诸佛。你想当佛吗?记得!万法着不得,执着不得。要执着,就念佛,你没有办法见真如自性,念南无阿弥陀佛,集中火力念,求生极乐世界。不要取缘起缘灭的假相,不取诸法,就是真如义。

  【声闻闻见佛性,】[声闻],比喻小根器的。声闻根性的人,只是听闻到有佛性这么一回事,人人皆可以成佛,没有身体力行的去得到佛性的妙用,叫做[声闻闻见佛性]。声闻人就是比喻小根性的人,自己没有去履行、体悟。

  【菩萨眼见佛性,】[菩萨]是指大根性的人,[眼见],诸位!加二个字:即是,[佛性]的底下再加二个字:作用。菩萨眼见一切相,当下如如不动,就是佛性的作用,如镜子没有任何的痕迹。见就是性,无性不能见,这《楞严经》讲的。见一切法就是真如自性,不加任何的知见。任何的善恶、是非、对错,统统是知见立知。知见立知,是无明本;知见无见,斯即涅槃。

  【了达无二,名平等性】不二就是性相不二,理事不二,心境不二。不二就是真如自性。

  【性无有异,】性无有异,真如自性本来就没有什么差别。【用则不同。】但是,它的大用是不一样的。

  【在迷为识,】诸位!上面加一个“心”,心如果在迷,就叫做意识心。【在悟为智。】同样那一颗心,只是迷、悟之别,迷了叫做意识心,悟了叫做大智慧心,转识成智是在内心里面转。

  【顺理为悟,顺事为迷。】做一下笔记,顺理上面写两个字:无生,无生的底下一个括弧,叫做“空”。如果你见一切法都是无生,都是毕竟空,那么,这个人就是开悟的人。 一切法色即是空,当然就没什么好执着了。再美的东西,它会变化,再有钱的人也会死,再漂亮的小姐也会老,再大的帅哥也会老,会变成老头。顺着无生的理,就是开悟的人。[顺事为迷],顺事就是假相,[事]就是假相,执着于假相的人,就是迷。

  【迷即迷自家本心,】没有另外一颗心,只是你把它搞迷了。悟也是自己的心!【悟即悟自家本性。】

  【一悟永悟,不复更迷。】这个[悟],做一个笔记,是指证悟,不是指解悟。证悟是有功夫,包括那一些习气都断掉,是这样子的,叫做[一悟永悟],而不是停留在理解。习气断不了,知道万法皆空,碰到事情,还是贪啊;了解一切法无生,可是,碰到境界,还是迷啊!所以,这个不是解悟,这是指证悟。

  【如日出时不合于暗,】就像太阳光出来了。当我们开采了我们每一个人的清净自性出来,无明就破了,[暗]是比喻无明、烦恼。

  【智慧日出,不于烦恼暗俱。】智慧就像太阳一出来,不会跟烦恼同时出现。因为你知道,那是不可得,你不会一直起执着的心,也不会起分别的心。

  【了心即境界,妄想即不生。】[了]就是透视、透彻观照,叫做了。这个[了],了不得!透视了我们这一颗妄想心,刹那生灭变化;透视了境界是缘起缘灭的假相,心境俱不可得。唯存一个真如般若智慧的心,冷静的看一件事情,不被客观的环境所左右,情绪没有高低潮。[妄想即不生.]

  【妄想即不生,即是无生法忍。】这无生,一切法不可得。证到无生法忍,这个忍就是印证,无生法忍就是证悟到无生。

  一切法无生的这种忍辱,不是勉强的忍辱,一般人的忍辱就是:我忍下来。明天碰到了人家欺负,我忍!再有碰到人家欺负,我再继续忍!我告诉你:用这种方法忍,有一天你会爆炸,你会得精神病,因为你有在忍嘛!如果我,我不一样,有人欺负我,我不须要忍,因为本来就空,不要觉得我在忍辱,那还有一个我?有一天忍不住,不就爆炸了吗?是不是?

  万法当体即空,没有能忍的人,没有所侮辱我们的人,没有这个对象啊!在《阿含经》里面讲:“不相在。”这个相根本就不存在!你所执着的那个人,根本就不存在。爱他,对象根本不存在;恨他,他也会死、会烂、会坏,他本身当下就不存在啊!这个你所执着的对象,根本就不存在,根本就没有这个人。

  【本有今有,不假修道坐禅,】[本有]就是我们的大般若智慧,涅槃的妙心,本来就存在,不必借着这些形式上的什么所谓修道、坐禅。是不是?悟了就是嘛,就是究竟的禅。

  【不修不坐,即是如来清净禅。】修,生灭造作;坐,是行住坐卧四个威仪里面的一种。人总要死,如果坐在那边叫做修行,那么人死了以后躺下去,就没修了?打坐在那边就叫做修,那么,起来走路呢?是不是修呢?所以我们了解,禅不一定坐,坐不一定是禅。

  【如今若见此理真正,】如果你能够真正的见到这个真理,【不造诸业,】记得!不造诸业。你看,这个马祖道一禅师可不得了,他还附带加一句,要对因果负责的。大彻大悟的人,就可以胡搞非为吗?不行。更要对因果负责!不造诸业,连造善业都不可以执着,何况造恶?

  【随分过生,】[随分]随着自己的福分,[分]就是自己的福报,你有多大的福报,就享受多少的福分。【一衣一衲,坐起相随,】只要一衣,简单穿个衣(指袈裟),一衲,这个[衲]是比喻衣服破旧了,补了叫做衲,表示生活简单。

  把物质的享受降到最低点,把精神的领域升华到最高点,就是佛。用我们听得懂的现在的名词就是,把物质的享受降到最低最低,简单的衣食住行。把心灵的智慧提升到全世界最高超的,用心灵来享受生命,就是佛!所以,佛陀就是全世界最懂得享受的人。

  [一衣一衲,坐起相随],注意听喔。[坐]就是静态,[起]就是动态,动跟静,静跟动,怎么样?真如不生灭的心性相随。所以,中间要加几个字:真如不生灭心性。不生不灭的心性,随时随地都跟你陪伴着。见一切相、一切纷争,没有任何的意义,也不必看众生的过失,因为他是众生,一定会有过失。

  【戒行增薰,】要好好的持戒薰习。【积于净业。】[净业],做一下笔记,身净、口净、意净,就是表一切的善,都是这里面显现。身、口、意三业清净,积于净业,不可以妄想乱做。

  【但能如是。何虑不通?】[虑]就是烦恼,[通]就是开悟。你又何必烦恼不会开悟呢?意思是:按照马祖道一禅师的开示,就这么样子直下承担,你就是大彻大悟的人,你就是佛。

  【久立诸人珍重。】你们站着闻法太辛苦了,诸位要好好的珍重。这个[久立]还有一个表法的(意思),表示疲惫轮回生死的人,疲惫于六道轮回生死的人。站久了会疲惫嘛!所以,疲惫于生死的人,就是久立。

  底下是马祖道一禅师的简介,这个就自己看,我们的时间没有办法。我慧律已经尽己之力,竭己之心,鞠躬尽瘁,死而后已。我已经尽力了!(众长时鼓掌)

  好,放《思乡佛号》,把讲义笔记收起来,放音乐。 (法师闭眼良久后说)六道轮回太苦了!诸位!同生极乐世界吧!好好的念佛,世间太苦了!好好的念佛!合掌,至诚恳切!大声! (众唱)南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛...........

  最后回向:愿以此功德,消灾在座诸位法师、诸位护法居士大德。上报四重恩,下济三途苦,若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。愿生西方净土中,上品莲花为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。

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