大家先闭上眼睛，凝神静听一首歌。

　　听后，有什么感受？

　　我们每人都知道佛教，却未必了解佛教。佛教，到底要表达什么呢？——就像这首歌告诉我们一样：让我们学会醒来，重生。告诉我们，人要学会活得明白。

　　在中国古代，士大夫总结人生的历程通常会走三步：年轻时候学儒，要成就功名，立功立德，要衣锦还乡，成就自己；中年呢，在实际生活中、人际关系中，弄的疲惫不堪不能自已，此时便学道，学会知天达命，顺应自然，学会“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”这样一种思想；到老年，转而学佛，学佛什么，出世。同时在生命将近终点时，作为一种精神寄托去想想下一生。

　　当然，以上三种思想是互相通融的，并非绝然排斥，不过有的这样占多一点，有的那样占多一点。

　　纵观人之一生，就是这样一个渐渐通透的过程，一个我们应该越活越明白的过程。虽然中国的儒释道“三维空间”有很好的互补作用，可惜的是，大多数人并未领受其要旨，直到生命临终前还十分糊涂，把各种欲望和遗憾带入下一世。

　　为什么我们在活着过程中迷失掉自己，被各种外来的东西，如名望地位、金钱权力等名闻利养牵着鼻子走呢？还有，同时被内在的东西缠绕，如恼怒、痛苦、恐惧、怨恨，等七情所折磨。无论是七情还是六欲，都没办法摆脱，终其一生，奴役一生。

　　因此，趁着有生之年，我们应该好好思考自己的人生，理顺自己的人生，捋顺自己的人生，顺承天地人生的大道，走向一个更广阔的际域。

　　唯有认真去思考自己的人生，才能活的明白，活的明白就不迷惑，不迷惑你就能主宰自己，能主宰自己，就能更好的规划自己，完成自己。

　　人人都希望自己一生活的幸福，活的长寿，活的自在，不希望自己一生痛苦，中途夭折，总是压抑。于是拼命去追求，用各种世俗的方法追求，很多人追求了一生，也没有追求到。

　　这是为什么？其实是方向错了，南辕北辙。

　　要想幸福、长寿、自在，首先就要有颗幸福、长寿、自在的心。没有这颗心，一切皆是妄谈。因为心乃一切之主导。

　　现在，我讲三个佛教中经典的事例，来说明心的妙用。

　　第一个是慧能大师，他为了躲避追杀，在猎人堆里混了十几年，最后觉得差不多了，就离开那里来到广州的光孝寺。当时寺里有个师父正在讲《涅槃经》，中场休息的时候，两个僧人看到院外经幡被风吹的沙沙作响，于是一个说，这是幡动，另一个说，不，是风动。两人相持不下争论不休，此时，身边一个不起眼的同修对他们说：“不是幡动，也不是风动，而是仁者心动。”，在场的人都惊呆了，有如灵光灌顶，顿时心开意解。这个不起眼的人，便是隐藏已久的慧能。

　　第二个故事是，师兄二人下山，刚下过一场雨，河水漫涨，他们走到河边的时候，看到一个漂亮姑娘也要过河，但她不愿意脱鞋子，央求两个师父把她背过去。师弟在旁边犹豫不决，师哥却毫不介意，抱起女孩子就过了河。他们再赶路时，师弟就很不满意，对师哥说，“我们是出家人，戒律里有明文规定，不许近女色，你怎么去背她呢？”，师兄一笑置之，并不理他。到晚上睡觉的时候，师弟还在那里唠叨，他实在忍不住了，就对这个师弟说:“小姑娘我早就放下了，师弟，你怎么还抱着不放呢！”那师弟听了后十分惭愧。

　　第三个故事是宋代的大学士苏东坡，他和一个叫佛印的禅师是朋友。一次两人在禅堂里对坐，佛印一向节俭，穿的衣服有点烂了，苏东坡看后笑着说：“禅师，你知道在我眼里你是什么吗？” 佛印问：“什么？”苏东坡说：“在我眼里你像一堆狗屎。” 佛印并不生气，回问他：“苏学士，你知道在我眼里你是什么吗？”苏东坡问是什么，佛印说：“一尊佛。” 苏东坡很高兴，因为他常和佛印有机锋之辩，可惜的是总占下风，这次总算赢了他。于是回去得意地对妹妹说，我今天终于占了便宜！妹妹问怎么回事，他说了来龙去脉，妹妹听后说：“哎呀，哥哥，你又失败了。我听说心中有佛的人看到别人就是佛，相反，心中是狗屎的人看到别人才是狗屎。所以不是你占了佛印的便宜，而是佛印占了你的便宜！”苏东坡听后后悔不迭。

　　禅宗告诉我们，世间的一切都是心。心是世界的镜像，总会如实地反映出来。你的心灵是扭曲的，看到的世界就是扭曲的。心灵是澄澈的，这个世界就是澄澈的。心是酸的，世界就是酸的，心是甜的，世界就是甜的。心是紫的，世界就是紫的，心是绿的，世界就是绿的。总之，心是什么样，世界就是什么样，它是一切照片的底板。

　　拿破仑拥有世人所梦寐以求的一切：权力几乎控制整个欧洲；财富在当时无人能及，他却说：“在我的一生中，从来没有过真正快乐的日子。”海伦?凯勒是一个又盲又聋又哑的残疾女，生活本应与痛苦相伴，但她却说：“生活是多么美好啊！”所以，你能否快乐，不在别人，也不在上帝，只在你自己。

　　什么是佛教，用最简单一句话概括，就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。

　　前面两句话大家耳熟能详，都明白是什么意思。那么什么是“自净其意”呢？打个比方，你的心好比一杯水，这杯水本来是纯净透明的，如果拿什么东西把它不断搅动，它就会越来越浑浊。刚才说过，心是一切的发源地，当心这个总司令、中央政府昏聩了，发布的就是错误的指令，得到的也是错误的信息，下的也是错误的判断。结果便是错上加错。

　　怎么才能恢复它清明的状态呢，只有停止搅动，让它静下来，沉淀下来，最终，什么都清清楚楚，一目了然。这即是“自净其意”，因为这个“净”为随时随地的过程，否则一不小心又浑浊了，故而只能自己去净化，形成一套“净”的系统，养成“自净其意”的习惯。

　　所谓活的明白，实际上就是让我们的心回归到纯净的状态。这时候我们的智慧才会生起，判断才会正确，从而不迷失自己。

　　我们常常说“己所不欲，勿施于人”，这是以仁爱为代表的儒家，很经典的一句话。这句话就像小学时背的乘法口诀，二二得四，二三得六，多么顺口，可是你是否真正明了这句话深邃的内涵，就看你随时随地是否做到了这一点。

　　我曾在报纸上看到一个报道：有个50多岁的德国男子，开着法拉利在回家的路上，发现一只刺猬正在横穿马路。他来不及刹车，为了保护刺猬，只好把方向盘打向公路的护栏。结果，他和刺猬都没有受伤，法拉利却严重受损，光维修费就合人民币30万。事后记者问他为什么这样做，他说：“没有什么东西比生命更珍贵，哪怕是一只小刺猬，也值得我为它让路……”

　　尊重生命，“己所不欲，勿施于人”，我想，作为异邦的他，是深刻领会了孔子这句话的实质，纵然他并不知道这句话，甚至也不知道孔子本人，但他，更有资格说这句话。

　　还有一个故事说，齐庄王有次外出打猎，路上有一只小虫，伸出前肢要挡齐庄王的车轮滚动，齐庄王见了后问赶车人：“这是什么虫呀？”赶车人说：“这就是人们常说的螳螂。这种昆虫只知前进不知退却，从不估算自己的力量，且轻视对方。”庄公听了后说：“如果它是人的话，肯定是一位天下勇士。”说完便让车子绕道避开了螳螂。齐国的勇士听说此事后，都纷纷归附齐庄公。

　　这即是螳臂当车故事的来源，现在人常常用这个成语形容自不量力，但创造了这个成语的主人公却是另外一番眼光，一个简单的举动，为他感召了四方豪杰之士。

　　人同此心心同此理，如果你能时时为对方着想，在人生道路上就不会有太多障碍，有时候，当我们搬开别人的绊脚石时，也许恰恰是在为自己铺路。

　　还有一位名人，在路上开车，载着他的可爱女儿去游玩。这一天事不凑巧，天下了雨，道路很泥泞，车开的很慢，他的车在最前面，所以他的车一直是干净的，而他后面的车，因为他的车轮不断翻卷，溅的别人很脏。他本来有光明正大的理由一直这样走下去，但是经过考虑，他下了车，把车停至一边，让后面的人先走。后面的人很惊喜，但也很不解，问他为什么这么做，因为走到后面不仅受人压制速度极慢，而且很脏，他对别人说，我今天是带我女儿出来的，我不能让她看到我有理由这样做就应该这样，这对她的成长不利。

　　我还有个朋友，到澳洲去，早晨他和朋友一起去捕鱼。澳洲捕鱼有个规定，多大尺寸的鱼可以捕，比它大的不能捕，小的也不能。这天早晨手气实在太好了，他们捕了很多鱼，他准备全部带回家，但他的朋友不允许，把不适合尺寸的鱼全部放回大海。他说，这里就咱们俩，又没有别人看见，这是何必呢？！他的朋友说，你在澳洲呆时间久了就明白，人应该这么做，不管有没有人看见，都要这么做。

　　这就是道德对人心的约束，它有个底线。

　　我还看过一本小说，叫《黄河东流去》，里面讲抗战的时候，蒋介石为了抵制日本人，把黄河炸开一个缺口，结果造成了水灾泛滥。在逃难的过程中，发生了很多事，这本书就描述了这些难民。有一点对我印象深刻，那就是，有些人他或者道德低下，即使去偷东西，但某些东西他也是不偷的。此亦是道德底线。

　　所以，那时候的小偷或者说盗贼，尚遗留一些古风。现在就不同了，可以说进入一个“高调行恶”的时代，就因为那根底线崩溃了。

　　一个民族有“底线”，这个民族就有希望。习主席上台后提出一个“中国梦”的概念，什么是中国梦呢，怎样实现中国梦？我想，如果我们这个民族的思想行为、智慧文明，能让世界各国人民敬佩，那才有实现的可能。如果我们的思想行为，被人鄙视、厌弃，这时候，所谓的中国梦永远只是一个梦，永远不可能实现。因为很显然，所谓中国梦，所谓强大，不仅仅单靠物质去武装，那样的话，终将昙花一现。

　　刚我把打坐的技巧告诉了大家(略)，大家坚持去做。有人会问，这个有什么好处呢？好处实在太多了。

　　打坐只是训练禅定的一种，广义的禅定修行是，行住坐卧无不在定中。这个是很高的境界。所以，打坐首先是训练我们的定力，训练我们的静功。让我们的身心时刻保持在愉悦和谐的状态，处在清静自然、如如不动的状态。

　　我们看奥运会，有的运动员平时水平可能很高，结果临场发挥失常，十分可惜，为什么呢，他定力不够。有的学生平时成绩很好，考试时却很紧张，临阵慌乱，这都是定力不够的表现。

　　同样，你遇上一个不顺心的事，别人骂你一句、说你一句，就激烈反弹，控制不住自己的情绪，过后又很后悔，觉得当时没必要那么激动。这都是定力不够的表现。当一个人能控制自己的情绪时，便是优雅的；能控制自己的心态时，就是成功的。一个有大定力的人，一定是宠辱不惊，不以物喜不以己悲，时刻都保持一种平衡。

　　禅，又叫静虑，要达到的境界是外禅内定，专注一境。它让我们感知自己，认识自己，并能找到自己最佳的状态。让我们真正臣服自己的内心。

　　禅修还有利于我们的健康。当身体处于宁静的状态，五脏六腑各个功能都能得到调养，它自身的免疫力就会增强。我们现在，正处于佛陀所说的“饮苦食毒”的年代，吃的蔬菜有毒，粮食有毒，空气有污染，水有污染，身体无时不受着侵害，这也是如今各种癌症、疾病层出不穷频繁肆虐的原因之一。在这种情况下，关键看我们身体的免疫系统强不强，说实话，如果强的话，就是稍微有点毒也可以化掉。

　　我认识一个老板，姓杨，他以前有心脏病，还有三高，后来偶然一个机缘到我们寺院来禅修，回去后坚持打坐，通过数息把自己的心脏治好了。大半年后我再次见到他，是他来我们寺院感恩来了，这时他已经红光满面，和以前判若两人，我开始都没有认出他。

　　他自己得到了利益后，把这个方法四处宣扬结缘，后来他带领了一大群老领导练习打坐。这些人都是当官退休下来的，和他一起修习，效果非常好。

　　禅的内核是 “独一静处，专精思维”，这便是我们所说的观照。观是什么？看。看自己，像镜子一样照自己，看自己有什么问题，纠结之处在哪里。人有镜则仪容正，同理，如果有个心理的镜子，我们的行为思想就能正确，这个心理的镜子要我们自己按装进去，它便是禅修打坐。

　　一个能自我观照的人，即是智者。反之，即是迷者，他会碰到一系列问题。

　　还要“观”什么呢，一个是无我，一个叫苦、空。

　　讲“无我”，先要知道什么是“我”。什么是“我”？可能把大家都问住了，在佛教里，“我”是主宰意。比如，我们都认为能主宰自己，我吃饭，我睡觉，我坐，我站，我笑，我哭……好像能主宰自己，但其实想想，除了这些之外我们又能主宰多少呢？还有更多的东西是无法主宰的，——我得了癌症，我不想得癌症，行吗？我要死了，我不想死掉。我老了，我想更年轻。我生个男孩，我想他变成女孩……这些，可以实现吗？

　　对于自己人生，我们到底能主宰多少，我们年龄到了，记忆就衰退，年龄到了，手脚就无力，年龄到了，就人老珠黄，假如此时你还偏要和一个十八九岁的小姑娘争奇斗艳，注定会失败，即使你披金挂银，也掩盖不了沧桑。这是自然的规律，人不可能战胜大自然，不可能逆生长。

　　一个简单的东西，到最后都控制不了，你对这个世界真的有主宰吗？佛教里分析这个“我”，是五蕴组成，也就是色受想行识，色受想行识又受眼耳鼻舌身意六根的影响。人都是五蕴和合或者说四大和合而成，哪有什么自己呢？

　　因此，佛教里三法印是诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。前面两个是告诉我们世界的本原和方法，后面一个是我们最终要达到的境界。

　　但是对芸芸众生而言，都执着于这个暂时的色身，把这个暂时的色身抓住不放，以妄为常，迷惑颠倒。财色名食睡，我们叫五欲，是有情众生最离不开的东西。这五害犹如五条绳索把我们牢牢捆绑维系，一生成为奴隶。财，人为财死，鸟为食亡；色，色字头上一把刀，有福消福，无福消寿；名，长恨此身非我有，何时忘却营营；食，五味乱口，使口爽伤；睡，人之猪性，如日进食。财色名食睡，凡夫俗子很难逃过它们的“恩宠”。

　　有个人找到寺院的师父，请把自己才死的父亲超度到天堂。师父说，这不可能吧，你把一桶油倒到水里，再把一筐石头投在水里，你让石头浮起来，让油沉下去可能吗？——如果你父亲生前做了善事，积累了福报功德，他的身心轻安，心地纯净，灵魂轻盈，自然会往上走；如果他生前做了很多恶事，欲望熏染深重，整个都是贪嗔痴，自然往下沉。这是自然规律。

　　寺院师父的念经超度，只是助缘，起不了决定作用。起决定作用的，是你一生的起心动念，行为造作。

　　观人间，万家灯火，悲欢离合，潮起潮落，我们都在奔忙什么呢？财色名利，当你把这些别人在乎的东西放下来，你的思想就跟别人不一样。你的思想跟别人不一样，就能做出跟别人不一样的成绩来。实际上，你越纠结某个东西，这个东西越成为你前进路上的障碍，让你反而做不好。把放不下的东西全部放下，不仅仅财色名利，包括健康，疾病，亲情、爱情等等，一切都放下，释然，这时候想一想，你的心，会是个什么样的洒脱自在。

　　我们读《心经》第一句：观自在菩萨。菩萨就是大自在，因为她什么都放下了。有人说，她不是还有大悲心吗，她念念不忘度众生。菩萨是有大悲心，但她事来则应，事过即静。事来则现，事过则空，心中无着无染，所以永远处于一种大自在，大安定的状态。

　　禅修实际上就是帮助我们更好地成长。当真正理解“无我”的思想后，你就能正确地看待自己，正确地看待人生。能正确地看待人生，你就能智慧通透地活着。

　　《道德经》云：吾所以有患，为吾有身。正因为我们都有这个色身，所以就有后患，就有了可乘之机。

　　佛教总结人生有八苦：生、老、病、死，怨憎会、爱别离、求不得，五阴炽盛。这八苦是常，是永恒存在的，乃生命不变的本质，必须面临的课题。面对这样一个不变的本质，我们如何更清醒地活着？

　　回顾我们人类的文化历史，不仅仅是佛教在说空，说无我。人类对宇宙人生的观察，早就在遗留的诗文中有记载：

　　曹植的《薤露行》里面有“天地无穷极，阴阳转相因。人居一世间，忽若风吹尘”；陆机的《短歌行》说：置酒高堂，悲歌临觞。人寿几何，逝如朝霜。时无重至，华不再扬。苹以春晖，兰以秋芳。来日苦短，去日苦长。

　　人类面对自身渺小、短暂生命的悲叹、留恋和不舍，都通过这几句诗文表现出来了。这里面其实就是“空”、“无常”的思想。

　　“君看今年树上花，不是去年枝上朵”，“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”，“人生代代无穷已，江月年年只相似”……当我们了解了事物的本质，变化、流动、生灭，了解了世界的成住坏空，人事的变幻无常，花月的阴晴圆缺，自然的变异迁播，四季的轮回不息……这一切的一切，都指向一个方向，就是无常。所以无常才是常，常即是无常。当你把握这一智慧的结晶，以此为引擎，为方向盘，你就能自如驾驭自己的人生，驱动你的人生，走向一个圆满和无憾的结果。

　　所以，最后送给大家四句话：打开心量，放下自我，活在当下，奉献真爱。

　　好好去实践这四句话。