开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

　　◎一九六九年四月二十日至九月十二日

　　美国万佛圣城宣化上人讲于旧金山佛教讲堂

　　讲这一部经分成两科：第一科总释名题，总起来解释名题；第二科别解文义。在总释名题又分出两科：第一是经题，第二是人题──翻译人的名题。

　　（一）经题

　　经的题目，在佛所说的三藏十二部经里边有七种立题：

　　第一：单人立题。什么是单人立题？《佛说阿弥陀经》就是单人立题，“佛”是个人，“阿弥陀”也是个人，所以叫单人立题。

　　第二：单法立题。什么叫单法立题？譬如《涅槃经》，“涅槃”是法，以法相作经的题目，这叫单法立题。

　　第三：单喻立题。用单一个譬喻来立题，什么是譬喻立题呢？就譬如《梵网经》，“梵网”就是单单一个譬喻。并不是说是这个譬喻的譬喻，就单单譬喻。

　　譬喻什么呢？因为《梵网经》所说的是戒律，这个戒律就比方大梵天王前边的那一个网罗幢。这个网罗幢是圆筒形的，挂在大梵天王前面，作为庄严的表现。这个网的周围都有孔，有这个网的窟窿，也就是每一个网孔里边，都镶着一粒最名贵的宝珠，这些宝珠又互相光光相照、孔孔相通。这个宝珠照着那个宝珠，那个宝珠又照这个宝珠……来回这么互相照。虽然这样光光相照，你的光照着我的光，我的光照着你的光，但是这光和光之间，可不会彼此发生冲突，不会说：“你的光不要来照我这个光，我的光也不要去照你那个光。”没有的！这光光相照、孔孔相通，就是用来比喻每条戒律之间，互相都像这些宝珠一样光光相照。你守这条戒律，这条戒律就有一道光；你守那一条戒律，那一条戒律也有一道光。所有十重四十八轻的戒律，每一条都有它的戒光放出来，就好像这网罗幢的珠光似的。

　　为什么在网孔里头都镶上这个宝珠呢？这个网罗幢比方是菩萨戒，就因为每个戒，本来就是有个窟窿的。这个戒怎么有个窟窿？也就是有个漏洞在那个地方。虽然是一个个的漏洞，但是你守了戒律后，它就变成一粒粒的宝珠了。你若犯了一条戒，你就有一个漏洞；你若守着这个戒，就好像宝珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。这表示什么呢？表示这个佛的心、菩萨的心和众生的心，心心都是相应的。佛是怎么成的佛？都是从这个戒律修成的，菩萨也要从这个戒律修成佛，众生也要守着这个戒律才能修成佛，这表示化化无穷，这个意思是没有穷尽的。

　　所以《梵网经》是单喻立题，单单以一个比喻来命题。以上这三种立题叫单三。

　　第四：人法立题。譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个人，“般若”是法，是法的相，所以叫人法立题。

　　第五：人喻立题。譬如《如来师子吼经》，“如来”是个人，“师子吼”是个比喻，言其佛说法好像狮子吼似的。狮子一吼，百兽皆惧。

　　第六：法喻立题。本经《般若波罗蜜多心经》，就是以法喻立题。“般若波罗蜜多”是个法，“心”是个比喻，所以这一部经是以法喻立题。以上这三种立题叫复三。怎么叫复呢？复就是重复，也就是两种合到一起，又叫重三。

　　第七：人法喻立题。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方广佛华严经》，“大方广”是个法，“佛”是个人，“华严”是个喻，表示“以万行的因花，庄严无上的果德”。

　　又“大方广”是说这法的体，“华严”表示用。佛是修大方广六度万行这种法而成的佛，修六度万行是成佛的因，就好像花是果的因似的，这叫万行因花。用好像花似的这种万行的因，来庄严这无上的果德，就成这种佛果的德行。

　　现在就用我所作的偈颂来解释本经。每一段文都有八句偈颂，来解释这一段经文。这八句偈颂是我自己作的，以前讲过一遍，这是第二次了。

　　般若波罗蜜多心经

　　妙智方可达彼岸　真心自能契觉源

　　法喻立名超对待　空诸法相体绝言

　　宗趣原来无所得　力用驱除三障蠲

　　熟酥判作斯教义　摩诃逆转般若船

　　前边这八句偈颂讲的是这个《般若波罗蜜多心经》的经题，按照五重玄义 ( 释名、显体、明宗、论用、判教相 ) 来解释。这第一句和第二句是解释题目的意思。

　　五重玄义──(1)、释名

　　“妙智方可达彼岸”：什么是妙智呢？般若就是妙智。你用这般若的妙智，才可以到彼岸。这个到彼岸，就是波罗蜜，这“波罗蜜多”就是到彼岸。

　　“真心自能契觉源”：这个“真心”就是说的这个“心”字，也就是说的这个“般若”。你有般若的妙智慧，有这种真心，自然就可以契合觉源。契合觉源，就是和佛的本觉相契合，就是得到那个本觉的体了，契合了。契合就是相合了，和它合成一体了。

　　“法喻立名超对待”：这部《般若波罗蜜多心经》，是以法和喻来立它的名字。 “超对待”这是一个绝待的法，不是对待法。它超过这个对待，而到这个绝待的这种境界上。

　　“般若波罗蜜多”是法，“心”是个喻。因为这一部经有七种的翻译，七种的翻译，讲《金刚经》的时候讲得很详细，现在不必多讲。你要想知道它七种的翻译是什么，你可以看一看（自己听）《金刚经》的笔记就知道了。这一部经是依照唐三藏法师玄奘翻译的，和鸠摩罗什法师所翻译的经典是同一个名字。

　　般若是什么？般若有文字般若，有观照般若，有实相般若。以文字般若而生出来观照的般若，由观照的般若才来契合本体的实相般若。这个般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫彻底的智慧。彻底的智慧，是说这个智慧到底了，也可以说是到家的智慧，也可以说是佛的智慧，也可以说是真心。这个真心也就是智慧，智慧也就是真心。“般若”本来就可以翻译成一个“真心”，《大般若经》可以说是“大真心经”，不是假心的，这完全都是讲真心的，实用的妙理。那么，这一部《心经》呢，是般若心中的心，因为它虽然只有二百六十个字，可是在六百卷《大般若经》里边，它好像是一个心，一个主体，所以叫心中的心。现在又加上一个心字，心中的心又心，这是真心里边的真心，所以用一个“心”字，简称叫《心经》。

　　“般若波罗蜜多”，这是法，是到彼岸的法。“心”是一个比喻，比喻这部经就像人的心，是一身的主体一样，所以它是绝对待的，超这个对待的。

　　每一部经都有通名，有别名。通名就是共通的名字，佛经通通都叫经，所以“经”字是每一部佛经的通名。

　　别名，就是每一部经都有它自己独特的名字，其它的经就不叫这一个名字。“般若波罗蜜多心”就是这一部经的别名，表示这一部《般若波罗蜜多心经》，是般若部里边的一个心中之心。“般若波罗蜜多心”这几个字的意思解释已竟，现在略略地来讲一讲这个“经”字。

　　什么叫做“经”呢？怎么叫个“经”呢？“经”，是经常不变之法。不能改变的，一字也不可去，一字也不可添，所以这是经常之法，所以叫经。

　　经者“径”也，就是道路，修行所必经过的一条道路。你想要修行，一定要走这一条道路，你若不修行，就不必走这一条道路了。因为什么？因为你不修行。可是经者“径”也，就是一条道路，你必须要走，你若不走，这条道路就会荒的。怎么叫荒呢？荒就是长草了，这一条道路若没有人走，它就会生草，就荒了。你若常常走修行这一条道路，它不但不会荒，而且会一天比一天平坦，一天比一天光明。经又怎么会荒了呢？我告诉你，这个经若荒了，就是你忘了。你本来不用看本子也可以念的，可是经过三、五个月不念，那就把它忘了，这就是把这条路荒了。

　　那么念经有什么好处呢？念经啊，没有好处！念这个经，要费很多的时间，费很多的气力。好像在佛前念《金刚经》，你说有什么好处？你从头念到尾，啊！费了很多气力，费了很多精神，费了很多的时间，也没有看见什么好处，这是没有好处。各位居士啊！不要那么愚痴喔！你所能看见的好处啊，都不是真的！“凡所有相，皆是虚妄。”凡是有形相，能看得见的，那并不是好处，都不是真的，所以我才说念经没有好处。这个好处你是看不见的。怎么样子呢？你每念一次经，在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。譬如念《金刚经》，念一遍，觉得经中的意思就明白一点；念两遍，更明白一点；念三遍，就更明白多一点。所以，这个念经是在你自性上，智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少？你是看不见的，不过只有这么一种感觉，所以念经的好处是说不出来的。

　　而且你多诵一遍经典，就少生一点烦恼，不要因为诵经又生出烦恼了。不要说：“你念得不对！”“你念得太快了，我跟不上你！”或者“你念得太慢了，要我等着你！”或者“你念的声音不好，我听得不顺耳！”不要在这上面用工夫。况且大家都是初学，谁也不一定会念。但是不管会不会念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同熏修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家还是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那么自己的毛病太多，修行就不相应了。

　　所以，这个念经对自性上是有帮助的。帮助什么呢？帮助开智慧。念《金刚经》也是开智慧，念《心经》更是开智慧的。所以念经虽说是没有好处，其实这好处是最大的，你看不见的。你看不见的，这才是真好处；你能看见的，那完全都是皮毛。

　　“经”还有另外四个意思，就是贯、摄、常、法。

　　“贯”就是“贯穿所说义”，把佛所说的义理都贯穿到一起了，好像用一条线把字都穿成一串。

　　“摄”是“摄持所化机”，经能摄受一切众生的机缘，对症下药。什么叫摄？我常常讲，你看见吸铁石了没有？那个吸铁石，铁块虽然离得很远，它也能把那个铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样，所有的众生就都好像铁块似的，像铁那么硬，像铁那么刚强，脾气也大，毛病也多。可是一吸到这吸铁石上，慢慢也就软了，慢慢毛病也没有了，这就是摄。

　　“常”就是古今不变，也就是永远都不会变的经常的法。无始无终，亘古亘今，由古来到现在，都是依照这个经典去修行，这就是常。古今不变就叫常。

　　“法”是个方法，就是三世同遵的一个方法。这个方法干什么的呢？就是用来修行的。这个修行的方法，无论是过去世、现在世、未来世，都用它来修行，所以叫三世同遵。

　　“经”又有绳墨的意思。好像古来做木匠的，都有那么一个墨斗，墨斗上有一条绳线，用那个墨ink染成黑色。在需要画直线的地方，木匠就把这个墨斗放在上面，把绳一拉出来，用手往前一拎，再放下，这木板上就现出一道黑印了，不像现在有这个尺，有这个铅笔，就可以画一道线。所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。经就是一个规矩，你若念经就会守规矩，不念经就不守规矩。我们现在研究这个般若，一定要守般若的规矩。你守般若的规矩，就会开启你的智慧。

　　五重玄义── (2)、 显体

　　“空诸法相体绝言”：按照五重玄义，第一是释名，解释经名，这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢？“空诸法相”就是它的体。空诸法相也就是诸法空相，你不要弄错了，说：“那个诸法空相就是诸法空相，这个空诸法相和这个文字不相同啊！”这是相同的！这是中国这个文法上的。这“是诸法空相”也就是“空诸法相”。“是诸法空相”，那“空相”也没有相了。这个“空诸法相”的那个“法”，那个“是诸法空相”和这个“空诸法相”，这是一样的。

　　“体绝言”，以“空诸法相”作它的体，作这个经的体，这是这一部经的体。“绝言”就是没有什么可以说的。这个体就是空诸法相，什么都没有了，你说有什么好说的？所以说“体绝言”，已经就是离言说相、离心缘相、离文字相，“离一切相，即一切法”。这第四句讲的是体。

　　五重玄义── (3)、明宗

　　“宗趣原来无所得”：第五句就是明宗。这部经是以什么作它的宗旨呢？以“无所得”为它的宗旨。经上说：“无智亦无得。”无智亦无得就是无所得。因此以“无所得”作为这部经的宗趣。

　　譬如我们人，所有的人都叫“人”，这是人的一个通用的名称，好像所有的佛经都叫“经”一样。你这个人叫什么名字？这就是“释名”了，解释名字。或者叫张三，或者叫李四，就有个自己的名字了。张三又是个什么样子的人呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是个什么样子？他的体是个什么样子的？体是完全的，是不完全的？有没有眼睛？有没有耳朵？有没有鼻子？这就要研究他的体了，这就是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎么样？哦！他这个人是很高的，大约可以做苦力，可以做苦工；或者他这个人很有学问，大约可以做一个秘书secretary，或者做 boss（老板）。这就叫明宗。我现在是用这个世法来给你们讲佛法。

　　五重玄义── (4)、论用

　　“力用驱除三障蠲”：第四是论用，论他这个人可以做什么。“力用”就是他有什么用，可以做什么。《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢？它可以破除三障。所以“破除三障”就是它的力用。

　　三障是什么呢？我给大家讲一讲这个三障。三障：第一就是报障，第二就是业障，第三就是烦恼障。

　　一、报障。报障又分正报和依报。怎么叫正报？怎么叫依报？正报就是正当来受报的，也就是我们这个身体。依报就是依靠这个来生活而受报，也就是衣、食、住等。

　　我们人这个正报的身体，有好的，有坏的。有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满，人人见着人人就欢喜，人人爱敬。见着这个人哪，人人都欢喜他，看着他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃？英文就叫outstanding。这样的人，人人见了都赞叹：“喔！这个人真是有智慧！真是有善根！”这又分出两种。

　　有的人，你看他有智慧，但没有善根，这是什么呢？这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山里头藏的妖怪，就是那个精灵、魑魅、魍魉等，这些妖怪年头多了，成了老妖精，老妖怪，可以吃人的。后来他也死了，死了来做人，他就比一般人多少聪明一点。但是他做事一点也不聪明，尽做糊涂事。什么坏他做什么，啊！专门不守规矩。哪一种事情是对人最有害处，他大约就做这一种事情，所谓“唯恐天下不乱”，专门扰乱社会的秩序。这一类就是有智慧而无善根的。又有些人在前生尽做好事，但是不研究经典，所以智慧就没有那么多，很愚痴的，这是有善根而无智慧。又有的人，相貌既美满，寿命又长，也富贵，也富有；有的人相貌既丑陋，寿命也不长，很小的岁数就死了。这都是前因后果所现出来的正报。

　　依报，就是我们依以为生的衣、食、住、行。依报也是由前生所种的因来的。你前生种善因，今生果报就好；前生种恶因，今生果报就坏。所以，我们做事情一定要小心谨慎，不要种恶因，将来就不会受恶的果报了。这叫报障。

　　二、业障。业就是事业的业，不论出家人、在家人，一定都有一种事业来做。一做事业，就会有很多的问题发生，很多困难的事情发生。遇到困难的问题，就会生出烦恼，生出种种不愉快的事情，这就叫业障。

　　三、烦恼障。我们所有的人都有烦恼，这烦恼多数由什么地方生出来的？多数由贪心生出的，由嗔心生出的，由痴心生出的。你怎么会有烦恼？你有贪心，贪不来，就生出烦恼了。你怎么会生烦恼？你有脾气，事情不合你的意了，就生出烦恼。你怎么会生烦恼？你愚痴，不明白了，就生出烦恼。为什么你有烦恼？又因为你有一种慢心，你有一种骄傲心，你看不起人，于是乎就生出一种烦恼。为什么你有烦恼？又因为你有一种疑心，对一切的事情都生出怀疑，一怀疑也就生出烦恼。还为什么生出烦恼？因为你有邪见，见解不正当，所以就有烦恼生出来。如果你有正知正见，你有真正的这个智慧，对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至终都非常的明了。你既然明了，就不会有烦恼。所以烦恼障是由贪、嗔、痴、慢、疑、邪见生出来的。

　　这部《心经》能把这三障给破除了，破除报障、业障、烦恼障。它怎么破除的？因为它有真正的妙智慧，有真正如如不动的真心，所以能把这三障给破除了。我们明白了《般若波罗蜜多心经》，才会有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障给破除了。

　　五重玄义── (5)、判教相

　　“熟酥判作斯教义”：《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥，这熟酥是指五时里的第四“般若时”。

　　佛说法分为五时八教，这五时和八教，都是天台智者大师他判断出来的。今天我就依照权实这两种的智慧，来解说五时。

　　第一，华严时。《华严经》是佛最初所说的法，说了二十一天。在这个法里头有“一权一实”，一种权法，一种实法；一种权智，一种实智。怎么说它是一种权智、一种实智呢？《华严经》里边讲的法界的道理，有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边，它虽然是为菩萨说的，但是也有一种方便权巧的法，有一种实智的真实的佛法，这是在华严时，是一权、一实。

　　第二，阿含时。这个时候是“唯权无实”，只有权法而没有实法，讲的权教。那个时候的众生都像小孩子，不懂佛法，所以要用种种权巧方便的法门，来诱导这一些个众生，来化度这一些个众生。这时佛说的都是方便法门，所以在第二时里只有权法而没有实法，没有实智。

　　第三，方等时。这个时候是“三权一实”，有三种的权法，一种的实法。为什么叫“方等”呢？因为这时候是四教并谈，同时讲四教的道理。四教就是藏、通、别、圆。所谓“弹偏斥小，叹大褒圆”。弹偏，就是说：“你那个偏的不对。”斥小，是说：“你这个小乘也错了。”叹大，就是赞叹大乘。褒圆，就是褒奖圆教。三种的权法就是藏、通、别，一实就是圆教，所以方等时是三权一实。

　　第四，般若时。般若时是“两权一实”，有两种权法，一种实法。两权就是通教、别教这两种权教，一实就是讲的圆教。

　　第五，法华涅槃时。这个时候是“唯实无权”，只有一个实智，没有权智，没有方便权巧的法。

　　所以这五时若按着权实来论，法华的时候是唯实无权，般若的时候是两权一实，方等的时候是三权一实，阿含的时候是唯权无实，华严的时候是一权一实，它是有顿渐的。这是按着这个五时来用这个权实二智，来讲这五时。这五时若往详细地讲，那很多很多的，所以我每逢讲经，每讲一次经，就多讲一点你们没有听过的，那么你们听得多了，慢慢懂得也就多了。

　　“摩诃逆转般若船”：“摩诃”是大的意思，“逆转”就是倒过来，倒过来什么呢？倒过来般若船。“倒过来般若船，不就没有般若了吗？”不是的！这个教你逆转，逆转什么呢？逆转你那个愚痴。你把你那个愚痴逆转过来，转过来就是般若船，就是般若了！逆转就像逆水行舟似的，要费一点力量，不是容容易易就可以做得到的。虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间，但也要经过一生、两生、或者三生……才能得到真正的智慧。“这个都很长啦！我还是不修了！”你不修，也不必勉强，勉强就不是道。所以我对我的弟子，哪一个欢喜堕落，就随你堕落去！你不愿意逆转般若船，那么就是随大流去，顺流而下，越下越远，越流越远。你若逆转，这就上流；你不逆转，这就下流。全看你愿意往上逆流，还是往下顺流而去。

　　以上是按着五重玄义，解释《般若波罗蜜多心经》的经题。

　　（二）人题

　　唐三藏法师玄奘奉诏译

　　“经题”前面已经大概地讲了一下，现在再讲“译人”。“译”就是翻译，“人”就是翻译的这个人。我们现在有经典可读，要很感谢这位翻译的人。如果没有这个翻译的人，我们到现在恐怕也见不着这一部经典，也听不见这一部经典的名字。既然见不着这一部经典，听不见这部经典的名字，我们又怎么能照着经典里面的方法去修行呢？没有经典，就没有法子找着这一条修行的道路，所以我们要很感谢这位翻译经典的人。这些翻译的经典，从一翻译完毕，就一直流传到现在，每一代的人，都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化，所以这个翻译经典的功德，是不可思议的，是非常伟大的！

　　那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢？就是“唐三藏法师玄奘”。“唐”就是中国古代唐朝那个时候。“三藏”就是经藏、律藏、论藏。经藏，经藏里边的佛经很多；律藏，律藏是讲戒律的；论藏，论藏是讲议论道理的。“法师”，以法为师，以三藏的佛法来作他的师父的，就是个法师；或者以法师人，以三藏的佛法来教化众生，这也叫法师。现在翻译本经的这一位法师，是一个以三藏为师的法师，也是一个以三藏来教化众生的法师，兼而有之，两种都全备了。

　　“玄奘”是法师的名字。这一位法师，他的根基非常的深厚、非常的奥妙，有一种不可思议的境界。这一位法师，在近代佛教来讲，可以说是最伟大的一位法师。怎么说他最伟大呢？他当时到印度去取经，那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具，巴士、taxi（出租车）也统统都没有的。那用什么作交通工具呢？就是用马。他只用一匹马，从中国的新疆、西伯利亚那一带出去，走到印度。他这一种的旅行，可以说是最长远的一个旅行，也最辛苦的一个旅行，也是最没有人能做得到的一种旅行。

　　唐玄奘在没有去取经之前，天天就练习跑路。怎么练习跑路呢？就在家里一天走到晚，又练习走路上山。家里没有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，从这一张椅子跳到那一张桌子上，又从那一张桌子跳到这一张椅子上，就这么练习爬山越岭的功夫。所以虽然从西伯利亚到印度，经过雪山、终南山，有很多的山岭，但因为他在家里预先就训练过，所以行走如飞，终于到达他的目的地。他到印度去了十四年，取经回来，翻译出很多经典。

　　“奉诏译”：“奉”就是承奉，“诏”就是皇帝的诏书，“译”就是翻译，把印度的梵语翻译成中国的文字。现在这里有几位居士，既通达中文，又通达英文，又通达梵文，又通达德文，又通达很多的文字。那么若能把经典翻译介绍到西方，这是功德无量的！这不是仅仅一生的事情，可以说是为西方的人，生生世世都留下一种恩泽。所以我希望每一个人都不要落人后，赶快学中文，好把经典翻译成英文。还有各位居士，每一位都包括在内，你们都不要落后，都要争先恐后地，为你们西方人做出一点贡献。

　　现在这个世界，可以说是坏了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，还可以挽回这世界的恶劫；如果人人都不明白佛法，这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。耶稣教讲末日，这个末日就不远矣！末日很快就会到来了。但如果佛法翻译成英文，人人明白佛法，人人知道不懒惰了，人人都向前去发心修道。那么这个世界的末日就还很远很远，而不是不远矣了，是很远很远的。将来不知道到多少个大劫以后，或者根本就没有一个末日了。为什么呢？因为佛法这么一转大法轮，把太阳都给吸住了，太阳落不下去，所以就没有末日了。

　　什么事情都是活的，不是一定死死板板的！你不要以为有人说末日，就真是有了末日了。它是可以有，也可以没有。若是人人都学佛法，末日就没有了；人人不学佛法，末日就来了。所以这是很活动的，你不要把它看得死板了。

　　好像在过去，旧金山盛传一种谣言，说是在四月间就会有地震，旧金山就搬到海里去了。这个谣言不是今年才开始的，前几年就有这种谣言了，因此旧金山很多人搬走的，很多有钱的、怕死的人都跑了。为什么呢？就怕旧金山搬家搬到海里去了。那么这个在去年我也讲过，今年我又讲过。去年这个安西给易象乾写信，就说 Abbot（方丈）不能到西雅图去；若到西雅图，旧金山会搬家的，会搬到海里去，所以我不能去。那时候，他本来预备给我买飞机票到西雅图，是不是啊？（弟子：是！）我就对大家讲：“你们只要好好学习佛法，旧金山绝对不会搬家的，因为我还没有在旧金山住够呢，所以它不可以搬家。”

　　今年我又对各位讲，我说：“你们放心！你们只要诚心念楞严咒，诚心学佛法，我保证旧金山不搬家的！”这是我早就说过的。到现在为什么旧金山还没有搬家？这岂不也是默默中有一种变化？可见大家念“楞严咒”、学佛法都很诚心的，天龙八部就在这里拥护道场，所以没有什么事件发生。这也和末日是一样的意思，末日都可以不末日，何况想要旧金山不搬家就不可以吗？也可以的！好像我们本来要搬家，但没有找到相当的地方就不搬，也一样的。这旧金山没有找到相当的地方，大约没有租赁到这么好的地方，所以也就不搬了。

　　观自在菩萨，

　　回光返照观自在　觉诸有情即萨埵

　　如如不动心君泰　了了常明主人公

　　六种神通浑闲事　八方风雨更无惊

　　卷之则退藏于密　放之则弥六合中

　　现在讲这“观自在”，你笑，你观自在了吗？这观自在才可以笑；不观自在就不可以笑，要观自在了。

　　“观自在菩萨”：“观”就是观想，“自在”就是一切一切都很快乐的，也无忧也无愁，也无挂也无碍。无挂碍就是观自在，有挂碍就不是观自在。

　　“回光返照观自在”：你回光返照就是观自在，你不回光返照就不是观自在。什么叫回光返照呢？回光返照，就是无论什么事情，都要问问自己。

　　好像有人对你不起，你自己要想一想：“为什么他对我不起呢？喔！原来是我自己不对了！”这就叫回光返照。若是有人对你不起，我也不管自己对不对，就一炮轰过去，把对方打得头破血流，这并不是胜利，这就是自己太没有理智了。你回光返照，就是有理智，所以说“回光返照观自在”：你回光返照，看看你自己自在不自在啊？

　　现在我给你们一个字、一个字地讲。“自”就是自己，“在”就是在这个地方。怎么在这个地方呢？就是回光返照，看看自己打妄想没打妄想。你若打了妄想，这就是不自在了；没打妄想，这就是自在了，就在这个地方。你看！多简单！你回光返照，就是看一看自己有没有妄想，有妄想，就不自在；没有妄想，就自在了！你看多妙！这个说得真是很不错的！

　　“觉诸有情即萨埵”：“萨埵”也就是菩萨。什么叫菩萨？菩萨就是要觉有情。这个“觉”是叫人明白，不是胡搅的那个搅，“觉”字若加上一个提手边，就变成胡搅的搅。“好的我也要把你搞坏了！”这叫胡搅，就不是觉有情了，而是令有情都愚痴了。觉悟有情，觉悟令一切有情都明白了。有情是什么呢？有情就是众生。你不要又误解文义，说：“喔！这有情大约是讲情、讲爱吧！”不是的！觉悟有情，正是要把你这个情爱都空了。情爱若空了，“即萨埵”，这就是菩萨了。

　　“如如不动心君泰”：“如如不动”，如如不动就无法不如，也就是一切法都如法了。如法就怎么了？一切的烦恼、麻烦都没有了。“如如不动”，不动就是定力，就“心君泰”，这时候心君泰然，《法华经》说：“其心泰然。”泰然就是很快乐、很平安的样子。

　　“了了常明主人公”：你要有“了了常明”的这种般若智慧。你若不了就不明，不明就不了，所以要了而又了，明而又明，了了明明，明明了了，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什么呢？就是不糊涂！就是不愚痴！明明知道这个东西做了是不对的，还要做！这可以说是 double stupid，愚痴上又加一个愚痴，这就是因为做不了主。主人公，就是做得主，I am owner，我自己是主人，我就可以叫其他的人去做什么都可以，不是被其他的这一些个人来支配，要我来支配人。说：“喔，那我就坐着，什么也不做，就叫人家来帮着我做工，我不帮助人家做工。”也不是这个样子的。

　　这个主人公，就是言其你不糊涂，不做糊涂事，自己可以做得主。做得主，就是自己有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些个偏僻的事情，不做那一些个邪知邪见的事情，不做那些吃迷药，或者其它不正确的事情。你若做那些不正确的事情，就是愚痴！我用中文讲，可以把不懂中文的人讲得这么欢喜，是有点意思。

　　“六种神通浑闲事”：你若是能做得主了，自然就会有六种神通。六种神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。为什么你没有这六种神通呢？就因为你做不得主，见到境界就被境界转了。见异思迁，你就被人家转，而不能转这境界了。你转境界，无论什么境界来了，你都能不被它所摇动。不要说明白的这么样子醒着，就是在梦中也不被境界所转，那你就是个主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那么这六种神通都是很平常的一件事！

　　“浑闲事”，就是很平常的，这不算一回什么了不起的事情，这是很平常很平常的，好普通的。

　　“八方风雨更无惊”：“八方风雨”就是“八风吹不动，端坐紫金莲”中所说的八风。苏东坡有一次写了一首偈颂说：

　　稽首天中天，毫光照大千；

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　他很得意地派人送过江去给佛印禅师看。佛印禅师给批了“放屁放屁”四个字。喔！他一看见这四个字就放不下了，就发了火了。这时候不单是放屁，而是放火了！要来给放火了，甚至要把佛印给烧死。

　　所以就从江南那一岸，就到江北来找佛印来了，来就要同他打架的，就说：“啊！你这个和尚！我写我开悟的话，你怎么就骂人呢？哼！你为什么骂人？”

　　佛印说：“我骂什么人呢？我只放两个屁，就把你从江的南岸打到江的北岸来了，你这还叫八风吹不动吗？不要说八风，只我两个屁就把你蹦过江来了。”

　　苏东坡一想：“对呀！我若真八风吹不动，怎么就他这四个字就把我惹得发火了，这还是不行呀！”于是乎就叩头顶礼求忏悔，就跑了，回去了。

　　什么叫八风呢？就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。“称”，就是称赞你：“啊！你这个居士真好呀！你又明白佛法，又有智慧，又聪明，啊！又辩才无碍！”这称赞你。这称也是一个风。

　　“讥”，就是讥讽你：“你呀学什么佛法，现在这个科学时代，还学这种古老十八代的东西，哎！真没有意思！”他讥讽你一顿。你一想：“对呀！这个科学时代，怎么还学这个佛法，因因果果，什么无人无我的。无人无我怎么成科学时代呢？我也是我、人也是人嘛！”这又被讥风吹动了。

　　“苦”，叫你吃苦，这也是一种风。我有一个徒弟，现在天天行苦行，天天帮助大家做 notes（一种电脑软件），这也是一种苦行。但他没有被这个苦风摇动，他还去做去。

　　“乐”，就是快乐。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快乐。你以为这是一种好事情吗？这也是一种风呀！

　　“利”，就是有利益。哦！我这儿修行正很困难，啊！我也没打妄想，就有人供养我一百万块钱，叫我造庙去。哈！这个心里就高兴了。这就是被利风吹动了。

　　“衰”，就是衰败。譬如有人破坏说：“那个和尚不是好和尚，他什么事情都干！你不要相信他，相信我好了！”这就是衰风。

　　“得”，就是得到了。“失”，就是失去了、丢了。“八方风雨更无惊”，就是这八种风都吹不动他了。

　　“卷之则退藏于密”：这一部经，你若把它合起来，就要收到一个好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬经书。

　　“放之则弥六合中”：你若把它打开，这种的般若智慧充满整个六合。六合就是四方加上下。你看这般若的法门多妙呀！

　　行深般若波罗蜜多时，

　　行道修身莫外寻　自性般若深密因

　　白浪冲霄黑波止　涅槃彼岸任运登

　　时兮时兮勿错过　慎之慎之取天真

　　杳杳冥冥通消息　恍恍惚惚见本尊

　　“行”就是修行。“深”是对浅而言深。“般若”就是智慧。“波罗蜜多”就是到彼岸。“时”就是这个时候。这是说观自在菩萨他所修行的是深般若，不是浅般若。

　　什么叫深般若？就是妙智慧。什么叫浅般若？就是小乘四谛、十二因缘。那么，有妙智慧才能真正到达彼岸，若没有真正的妙智慧，就不会达到彼岸。那么谁能达到彼岸呢？就是这位观自在菩萨，所以释迦牟尼佛才举出观自在菩萨来，因为这一位大菩萨他是修行深般若的，他就是已经到达彼岸了。所以才说“行深般若波罗蜜多时”。

　　二乘的人只修浅般若，而不知道修深般若。什么叫浅般若？就是修析空观。析就是分析，细细地分析开。分析什么呢？分析色法和心法。什么叫色法？色法就是有形有相，可以看得见的。什么叫心法？心法是你看不见的。有形的就是色法，无形的就是心法。什么叫有形？就是一切有相、一切有为，这都叫有形。心法是无形无相的，它只是一种知觉。所以有知觉，无形相，这就叫心法；有形相，无知觉，这就叫色法。

　　按照“色、受、想、行、识”五蕴来说，这个“色”是有形相的，所以是色法；“受、想、行、识”是无形相的，所以是心法。观自在菩萨在“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，他把五蕴都空了，所以说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”受、想、行、识也和色法一样，都是空的。

　　讲到这个空上，般若就是谈空的。本来空有很多很多种的，在这儿就简单地讲讲五种的空。

　　第一叫顽虚空。“顽”，就是很顽皮的那个“顽”。 为什么叫顽虚呢？就表示这个虚空是无知无识的，没有知觉性存在。顽虚空，就是我们一般人所知道的、眼睛所见到的这个虚空。凡夫所执著的，就是这个顽虚空。什么叫虚空？就是什么也没有，在这儿没有了。可是这是个真空吗？不是的，这是顽虚空，凡夫所知道的就是这个虚空。

　　第二叫断灭空。断灭，这是什么呢？这是外道所执著的。外道不知道这个空理，他说：“人死了也就没有了，就断灭了，就空了。”所以执著有一个断灭空。

　　第三叫析法空观。这个二乘的小乘人就修析法空观。析法，就是分析这个法。他分析这个色就是色，心就是心。他不知道这些都是空的，因为他没有证得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是个虚妄的地方，他就站在那个地方不再向前了。修析法空观，就叫浅的般若，不是深的般若。修行浅的般若，他这个分段生死是了了，可是变易生死没有了。

　　什么叫分段生死？我们每一个人有一个身体，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，这叫分。每一个人由生到死，也各有一个段落，这叫段。各有一分、各有一段，这叫分段生死。段也可以说是每一个人有每一个人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一个人就七尺高，各人有各人的一段，这叫分段生死。那么，初果、二果、三果、四果的圣人，证到四果就了了分段生死，但还没有了这个变易生死。

　　什么叫变易生死呢？变，就是变换，就是交易、贸易，互相变化。这变易生死就是分段生死的根本。怎么说呢？这变易生死就是这个种种的妄想，这妄念迁流，妄想前念灭后念生，后念灭后后念又生，这样生了又灭、灭了又生，这就叫生死。这一念灭就是死了，这一念生就是又生了。也就是我们这个妄想，妄想在四果阿罗汉还没有断尽，必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易生死，没有妄想。这个变易生死，也就是我们这生死的一个根本。

　　我们为什么有生死？就因为有妄想！可是，这个妄想又是从什么地方来的呢？妄想的来源，就是从无明那儿来的。因为有无明，所以就生出种种的妄想。妄想生灭不停，这就是变易生死。

　　第四叫体法空观。二乘就修析法空观，缘觉修体法空观。

　　第五叫妙有空观。菩萨就修妙有的空观，妙有的真空。那么，这观世音菩萨，他行深般若波罗蜜多时，就是修这个妙有的空观。他能“照见五蕴皆空”，就是修深般若所得到的成就，得到的功能。那么现在就依照我所作的这个偈颂，略略来讲一讲。

　　“行道修身莫外寻”：你想修行这个道，修这个身，“莫外寻”，不要向外去找去，要在你自性里来找。

　　“自性般若深密因”：在自性般若里边，就有一个深密的种子。

　　“白浪冲霄黑波止”：在你修道的时候，这个白浪就是智慧，好像水流的白色波浪，黑波就是烦恼。你智慧高了，这黑波就止了，烦恼就停止了。这个“行深般若波罗蜜多”的“深”，也就是高的意思。怎么见出它深呢？就因为它高，由高的地方向下看不见底，所以叫深般若。

　　“涅槃彼岸任运登”：你有了智慧，自然就会到达这个涅槃的彼岸。“任运登”，就很容易地、很自然地，就到彼岸了，一点力气都不需要费。

　　“时兮时兮勿错过”：我们修道，这个光阴是最宝贵的，不要空空把它放过了，所以说“时兮时兮”。这个时候，你不要把它放过去了。什么时候呢？就是行般若波罗蜜多这个时候，这个时候你不要把它空过去。

　　“慎之慎之取天真”：你要很谨慎、很谨慎的，不要在这个时候忽略了，不要把这个光阴都空过了。这样修行才能得到这个深般若，也就是天真，一种天真的道理。

　　“杳杳冥冥通消息”：这种事情是杳杳冥冥的，你想看一看，却视之不见；你想听一听，也听不见。

　　“恍恍惚惚见本尊”：在这个时候呀，你杳杳冥冥有一点好消息了。恍恍惚惚地，你看着说是真，又好像没有形像；你说是没有形像，又好像见着个什么似的。“见本尊”，这本尊就是自己的自性。

　　照见五蕴皆空，

　　三光普照透三才　一归合处复一来

　　见色即空受纳是　妄想迁流行业排

　　识乃了别五阴具　镜花水月绝尘埃

　　空而不空明大用　见犹未见乐快哉

　　“三光普照透三才”：“三光”，就是日、月、星三光。“普照”，三光是普遍照耀的。“透三才”，三才就是天、地、人。而这儿的三光，说的是文字的般若光、观照的般若光、实相的般若光。实相的般若光也就是深般若的光。以这三种的光，“普照透三才”，把天、地、人都照遍了。

　　“一归合处复一来”：“一”，就是人的这个自性。“归合处”，合处也就是性的那个处。本来万法归一，一归合处。神光不是有首偈颂说：

　　万法归一一归合，神光不明赶达摩；

　　熊耳山前跪九载，只求一点躲阎罗。

　　万法都要一归，那么“一”就是什么呢？就是我们这个人的心，也可以说是这个性。“一归合处”，合就是相合了，和什么相合了？和这个佛性相合了。你和佛性相合了，然后又“复一来”，又生出这个一的妙用。这种妙用就是你所成的那个佛。这个叫“复一来”的，就是你这个佛。

　　“见色即空受纳是”：“见色即空”，这个“见”可以见到色，但是见到的这个“色”，本来就是空的，色就是空。怎么说色就是空呢？我们凡夫都执著这个色，执著什么色呢？这个色法虽然有很多种，但它的总体就是我们这个身体，这叫色身。有人说：“色身怎么是空的呢？实实在在的在这儿有呀！它会穿衣服，又会吃饭，又会睡觉，怎么会空呢？”怎么会空？你若明白这个色是怎么样有的，你就会空了。就像方才讲的析法真空，就这样分析。

　　这个身体是色的总相，地、水、火、风是色的别相，一个分开的相。我们这个身体，是由地、水、火、风和合而成的。我们身上的皮、肉、筋、骨，这就是地大；唾沫、大小便溺、水分、汗液，这就是水大；身上的温度，这就是火大；我们身体又有呼吸、运转，这就是风大。在这四大和合，就成立了一个身体；四大若分张，这个身体就灭了，没有了。火就归于火大，水归于水大，风归于风大，地归于地大，各有所还，都回到它的本位去了，那么这就是空了。所以一般凡夫执著“这个身体是我”，是个错误！这身体不是我吗？身体不是我。那么什么才是我呢？你能以支配身体，能以有见、闻、嗅、尝、觉、知，有这种知觉的，这知觉性才是我。

　　那么这身体是什么呢？这身体只可以说是“我的”，我的身体，不能说这个身体就是我。就好像什么呢？这身体就好像一栋房子似的，你住在房子里头，不能说这个房子就是你。你若说这个房子就是你，那恐怕人人都会笑的，甚至于把人家的牙都会笑掉了。可是你说这个身体是我，一般人都不会笑你。为什么没有人笑你呢？因为一般人都不明白，都以为这身体就是我了。这就好像住到房子里，就叫这房子是我了。在这个身体里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这就是佛性，这佛性才是你自己。至于这个身体，只不过因缘和合而成而已，因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我，只可以说是我的。这是我的身体，我可以不要它，我可以再换一个。你有这种的权利，可是你自己不知道，就因为你住在房子里边，不知道外边的事情，就以为这个房子就是我了，所以不要执著这个房子是我。

　　这个色，你把它分析开，这个色也就空了，没有了。虽然它空，但由这空里边，又会变出这个色法——地、水、火、风，和合又成一个身体。有人问：“上帝造人，用什么造呢？”就是用地水火风来造的。我们也可以用点地、用点水、用点火、用点风来造成一个人。用上一点材料，人人都可以造成很多人。

　　我们这个人身，是由因缘和合而成，因缘别离就散了，因此你不能叫这个身体是我，所以说“见色即空”。你若明白色即是空，就不要再执著这个身体为我了，或是我的，归我所有。即使归你所有，你也不要执著，不要执著说：“这身体是我所有的，我得好好帮忙它。”那你又变成心为形役了。你那个心就是那种的觉知性，你明白这个身体是个色法，是个假的，就不要执著它。不执著它，就把这个色蕴破了，色蕴就空了。色蕴若空，“受纳是”：受蕴也是这样子的，和色蕴一样。

　　“妄想迁流行业排”：“妄想”就是想蕴；“迁流”这是行蕴。“行业排”这个行蕴，也是和它排列到一起。

　　“识乃了别五阴具”：“识乃了别”：这个识蕴是个了别的作用，了别就是分别。“五阴具”：这样五阴就具足了。五阴就是色、受、想、行、识。

　　“镜花水月绝尘埃”：“镜花”：色、受、想、行、识这五阴，就好像镜中的花似的，镜里头照出来的花。“水月”：又像水里头的月。“绝尘埃”：没有一点尘埃的污染，这也就是五蕴皆空的意思。

　　“空而不空明大用”：在你还没明白五蕴是空的时候，会有很多的烦恼妄想，很多的麻烦。你若明白了，就在这里边能转识成智。“明大用”：就能在这个真空里边生出妙有。生出妙有，这就有一种非常大的妙用。

　　“见犹未见乐快哉”：“见犹未见”，在这个时候“见犹离见”，你看见了也等于没有见一样，不为境界所转，这样你才能得到真正的快乐，所以说“乐快哉”。

　　度一切苦厄。

　　度过苦海出轮回　雨霁天晴月正辉

　　乾元道体人中圣　不坏金躯世上稀

　　脱生何须千年药　证灭岂待万劫期

　　二死永亡五住尽　逍遥法界任东西

　　“度”：就是度脱；“一切”：就是包括一切。这个一切是指什么说的呢？是指这个“苦厄”说的。苦，就已经不太好受，再加上一个“厄”，就更难受了。

　　这个“厄”字，有的不认字的人把它念成一个“危”字。有的在家人把它念成一个“危”字，有的出家人也把它念成一个“危”字，认为是危险的危，这就错了。“厄”是厄难，厄难和危险的意思，没有差十万八千里，大约只差一根头发这么多。虽然只差一点点，可是各位要知道，差之毫厘，就谬之千里呀！你差一点不是吗？到那个目的地，就远了很远很远的！那么我希望学中文的，好像某某人你切记要认清楚这个字。这个字，是读一个“厄”字，不是读“危”字。听清楚了吗？要特别注意的！这一点点，你念错了，人家说那个外国的某某法师，连个《心经》都不会念！一个“厄”字，他念成一个“危”字了。那可真危险了。

　　“度”，什么叫度呢？度脱，什么叫度脱？度脱就是离苦得乐了，这叫度脱了，也就是解脱了。

　　那么为什么不说“解脱一切苦厄”，而说“度脱一切苦厄”？因为这是接着上边的“照见五蕴皆空”来的。这个“度”含有修行的意思，你虽然照见五蕴皆空了，但是还要去修行；你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，单单照见空了，你活该你照见空了！你照见空了又有什么用！你知道是空了，你感觉到是空了，但是还得要去行去。这是所谓“理可顿悟，事须渐修”，在理上你虽然已经明白它是空的，但还要去修行去，才能度苦厄。

　　如果你单单知道它是空的，而不修行，空也就没有用；有也没有用，空也没有用。你要去修行，要去躬行实践。

　　这个“度”就是躬行实践，要你实实在在地去修行，实实在在地去做去，不是像口头禅一样，说说：“啊！开了悟了！得到阿耨多罗三藐三菩提了！”就可以的。你说开了悟了，怎么样开呢？怎么样得呢？怎么样证得的阿耨多罗三藐三菩提？这是“说者容易，行者难”，说的是法，行的才是道呢！所以你能说必须要能行。你知道是空了，还要去修行，借这个真空而修妙有。

　　“度一切苦厄”，这不是只度一种的苦厄，而是所有的苦都包括在内了。所有的苦包括：三苦，八苦，无量诸苦。

　　三苦就是苦苦、坏苦、行苦，又叫三受。所以，以后有人讲经讲到三受，问你什么叫三受？不要再说不知道了。三受就是苦受、乐受、不苦不乐受，也就是受苦、受乐、受不苦不乐。什么叫受呢？受就是你所接受的，你接受这个苦、接受这个乐、接受这个不苦不乐。苦苦就是个苦受，坏苦就是个乐受。你不要以为乐就没有苦，乐会坏的，坏了就有一个坏苦。不苦不乐受，不要想：“那是不错了，也不苦也不乐。”那叫行苦，也没有多大意思。

　　还有八苦，八苦是什么呢？就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。

　　谁能没有生？有生就有生苦。谁能不老？有人说：“小孩子死了，就没有老了。”虽然没有老，但是他根本就没有一种的知觉就死了。不错！他没有老，但是他有病苦、有死苦，也可以说他有老苦。怎么说他有老苦呢？他死那天就是老了嘛！若不老怎么会死啊！因为他死了，小孩子也就变成老了。由生到死这期间就是老，所以虽然他的寿命没有一个过程，但也可以说是老了。给他这样缩短他的生命，那么他也没有避免这个老苦。

　　病苦，哪一个也不敢说生病是不苦的，是不是啊？生病都是非常痛苦的，你就算开了悟了，生了病还是一样苦的。

　　连释迦牟尼佛都还有“金枪马麦”之报，你能说没有老苦、没有病苦吗？释迦牟尼佛怎么有金枪马麦之报呢？因为释迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的时候，有一次那个地方的人都没有东西吃，就有一条大鱼在海里被人拖到岸上，大家就吃这条鱼。在鱼还没有被杀之前，这个小孩曾用一根棍子照着鱼的头打了几棍。所以佛成佛以后，还是要受这个头痛之报，好像枪刺着那么痛，这叫金枪。

　　马麦之报是释迦牟尼佛在因地的时候，有一次说了一句错话，他对一个修道的人说：“你这样修道还不够苦行，你若真正修苦行的话，就应该吃马吃的麦。”等释迦牟尼佛成佛了之后，有一年结夏安居，到一个城里头，这国王不供养他，只拿一些马吃的麦子，给释迦牟尼佛和比丘们吃。这都是在因地所造的业，在果地上都要受报的。

　　死苦，人人都不欢喜死，为什么？大约就是因为苦的关系。除了生老病死，还有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这种种的苦，所以叫诸苦。我们现在修行，可以把这些三苦、八苦、无量诸苦都免去，所以叫“度一切苦厄”。“度一切苦厄”，我有一首偈颂，读出来给大家听一听。

　　“度过苦海出轮回”：一切苦厄就是苦海。你想度过这一切的苦厄，就要怎么样呢？就要脱出六道轮回去，脱出地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗这一切的苦厄，超出这个轮回。

　　“雨霁天晴月正辉”：这个时候就好像雨霁。“雨霁”就是不下雨了，雨停了，天也晴了，就是雨过天晴。“月正辉”，月亮在空中正发出一种光辉。这比方什么呢？比方我们这个五蕴皆空了，五蕴皆空就没有云，也没有雨了。没有云雨，这个天就晴了，也就是“皓月当空，万里无云”，这种境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。

　　“乾元道体人中圣”：这个时候，因为你已经度过一切苦厄，证得初果，所以身体可以说是纯阳了。“乾元”，乾是属于阳数，在《易经》上它是纯阳体，所以叫“乾元”。“道体”，修道的这个体。“人中圣”，这就是人中的一个圣人。

　　“不坏金躯世上稀”：你这时候证得初果须陀洹，断了八十八品的见惑，你这个身体就是不坏金躯了，世上很少很少的。

　　“脱生何须千年药”：古代的秦始皇，要到蓬莱仙岛去找长生不老的药，以求长生不死。现在你不必到处去找长生不老的药，你只要度一切苦厄，就可以愿意活着就活着，愿意死就死，这生死由自己，阎罗王他管不着了，就好像菩提达摩一样的。

　　“证灭岂待万劫期”：你证得这个“灭”，就是苦、集、灭、道四谛法中的灭。成了道了，就叫证灭，证得无余涅槃，而且不需要百千万劫那么长的时间，很快就可以证得这种无余涅槃。

　　“二死永亡五住尽”：你能度一切苦厄，超出轮回，得到金刚不坏躯，这时候就二死永亡了。“二死”，什么叫二死呢？是不是死两次？不是死两次，而是有两种的生死。一种是分段的生死，另一种是变易的生死，这叫二死。证得罗汉就了了分段生死，变易生死必须要证得菩萨的果位时才能了。

　　现在这是观自在菩萨，所以这变易生死也了了，也亡了。这个“亡”不是死亡的亡，当“没有”讲。《大学》上说：“而今亡矣”，就是这个“亡”字，就读成“无”。那么在这里的“亡”字可以读“亡”，也可以读“无”，但是讲就要当“没有了”讲，两种死都没有了。

　　“五住尽”，这五住是指五住的烦恼。五住的烦恼是什么呢？第一是见住烦恼，本来叫见爱住；第二是欲爱住；第三是色爱住；第四是无色爱住；第五是无明爱住。因为有这五种的爱住，有所执著，所以就变成五种的烦恼。观世音菩萨把这五种的烦恼都没有了，下面这一句我们要注意一点。

　　“逍遥法界任东西”：这一句，你们要注意，逍遥也就是那个自在的意思，自在也就是这个逍遥的意思。逍遥也就是自由的意思，自由也就是快乐的意思，所以这很快乐的。

　　怎么快乐呢？可以随便到各处去旅行，随便去各处跑。“任东西”，就是你愿意到西方极乐世界，随时欢喜去就去；你欢喜到东方药师佛那个琉璃世界，也随时都可以去；你欢喜到娑婆世界，那更不成问题，更没有问题了！也不需要到领事馆去申请护照，办这一些麻烦的手续，随时你想要去就可以去，这叫“逍遥法界”。

　　这个法界，不只东西，就连南北也包括在内；不单南北包括在内，乃至于上下、十方都包括在内。你愿意到什么地方，什么地方都欢迎你。不会说你想到某一方去，某一方说你是一个不受欢迎的人物，不给你入境。不会的！你愿意到什么地方都可以，所以叫“逍遥法界任东西”。你看！这种境界多快乐、多自在、多逍遥，多自由、多平等。这真是一个真正的平等法界性！你到这“二死永亡五住尽”的时候，就能得到这样的自由，这是真正的自由、真正的快乐、真正的平等、真正的自在、真正的逍遥！

　　舍利子，

　　舍利子是坚固征　译作鹙鹭母仪型

　　戒定圆明珠光现　行解相应体玲珑

　　大智云何因愚表　善辩已在母腹生

　　人皆具此真实智　取诸曹溪宝林峰

　　“舍利子是坚固征”：“舍利子”又叫舍利弗。“舍利”是梵语，“子”是中文。“舍利弗”就统统都是梵语，“弗”也就是“子”的意思，“子”也就是梵语的“弗”。所以你念舍利子或舍利弗，都是一个意思。舍利子是坚固的意思。什么坚固呢？智慧坚固，所以说“坚固征”。

　　“译作鹙鹭母仪型”：舍利，翻译成中文就是鹙鹭。鹙鹭鸟是海上的一种大鸟，就是鹰。这种鸟飞得很高，它的眼睛就好像望远镜似的，看得很清楚。这鱼正在海里往上浮，它在空中就看见了，立刻就像火箭那么快地冲下来，就把鱼给叼起就吃了。舍利就是这种鹙鹭鸟的名字。

　　在印度起名字，有以父为名的，有以母为名的，又有父母合名的。舍利子是单单以母为名。“舍利”是他母亲的名字，“子”就是舍利的儿子。“舍利子”是依照他母亲的那种形态，所起出来的这个名字。

　　“戒定圆明珠光现”：舍利子在过去生中，生生世世都修定、修慧、修戒，修持戒定慧都圆明了，戒也圆满、定也圆满、慧也圆满，就好像珠子放光那样，所以说“珠光现”。

　　“行解相应体玲珑”：他又修行，又学教，所以智慧就大。“体玲珑”，他的身体好像玻璃、琉璃体似的玲珑。

　　“大智云何因愚表”：怎么叫大智慧呢？怎么叫大智？就因为由一般愚痴的人表现出来的，因为他和这一般愚痴人不同。愚痴的人做事颠颠倒倒的，明明说得很好，但是一做就做坏了，就往坏的做，这就是愚痴。他有智慧就不会迷，不会明知故犯，不会颠颠倒倒，所以叫大智慧。

　　“善辩已在母腹生”：本来舍利子的母亲和他的舅父辩论，他母亲都说不过他的舅父。

　　但是自从她怀了舍利子以后，他舅父再和她谈论道理，就屡次、屡次都被她辩倒了，他的舅父就说不过他的母亲，以前讲《楞严经》讲过好多次了。于是乎，他舅父就去学印度外道的论议。学回来的时候，舍利弗已经跟着佛出家了。因为他在他母亲腹里，就能帮着母亲辩胜了舅父，所以说“善辩已在母腹生”。

　　“人皆具此真实智”：这种大智慧，不是单单舍利弗尊者才有，人人都有这种真实的智慧。可是人人都不用它，把它忘了。如果人人都可以用它的话，这种智慧是人人都有的。

　　“取诸曹溪宝林峰”：这种真实的智慧在什么地方呢？在曹溪。曹溪又在什么地方啊？曹溪在中国广东马坝南华寺。宝林山南华寺那儿就是曹溪，也就是六祖的道场。有人说：“这个旅途太远了，我没有法子去！”“那么远！我怎么可以到那个地方去取去呢？”

　　好！现在不必去。你们每一个人自己的本体上，也有个曹溪宝林峰，不必跑那么远去找去，你自己就有这种的智慧。你自己本体上也就有这个曹溪宝林峰，所以不必跑那么远去找去了，这个智慧就是在你自己那儿。怎么样去求呢？只要你把那个颠倒心放下，把妄想心放下，你自己用功参禅打坐，就可以得到了。“曹溪宝林峰”，就是参禅打坐，坐在那个地方就像宝林山一样。

　　色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。

　　色不异空有若无　空不异色体用殊

　　色即是空真源彻　空即是色妄流枯

　　山河大地唯识现　梦幻泡影如是乎

　　慎勿外求持中道　放下染缘即来如

　　“色不异空有若无”：什么叫色？就是有形相的，有形有相的就谓之色。什么叫空？就是无形相的，无形相的就是空。那怎么又说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”呢？这说的是彻底的一个了义，是究竟的一个真理。

　　色，我们所有的这个山河、大地、房廊、屋舍，这所有一切都是色。这个色在什么地方呢？色就在这个空里边。这空又在什么地方呢？空也在这个色里边。所以说色和空是不二，“色不异空”，是没有两样的。“空不异色”，这空和色也没有两样，是一个的。这空包着色，这色也包着空，在表面上看是两个，但实际上本来是一个。就拿这张桌子当个色来讲，这张桌子就放在这个地方，这个空的位子就被它占领，没有了。你把这个桌子一拿开，这个地方就空了，空即刻又现出来了。那么没有拿开桌子的时候，这个空有没有呢？也是有的，不过被这个色给占领了，那个空间并不是没有。那么有空的地方有没有色呢？有空的那个地方，也就是色的根本。

　　“色即是空”，我们把色分析开，就变成空了。怎么样呢？我们这个身体是属于色法，心就属于空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身体既然是色法，它是由什么而成的呢？是由四大而成的。这个色身是由地、水、火、风四大集聚而成的一个色。若再把它分析开，四大又各有所还──我们人到死的时候，火就还于火大，风就还于风大，水还于水大，地还于地大。各有所还，这个色就没有了。虽然现在有这个色相，将来是空的，所以说“色即是空有若无”，虽然是有，也和没有是一样的。

　　“空不异色体用殊”：空虽然不异色，但是有体、用的分别。空是空的体，色是空的用。这体用虽然是两样，可是它本来是一个。

　　“色即是空真源彻”：“色即是空”，你若知道色就是空，就“真源彻”，真的源头，你也就得到了，也就彻底明白了。

　　“空即是色妄流枯”：你若明白“空即是色”，就没有妄想了，所以就“妄流枯”，妄的源流就干枯了。

　　这个“色不异空，空不异色”，也可以说是修道得到的一种境界。这色也可以说就是美色。在中文说美色就代表男女的问题。你若是真正得到修道的这种境界、这种快乐，和这种色法的快乐是一样的，所以色不异空。空不异色，你修行得到的这种的快乐，也就是比男女问题的那种快乐，还要强胜百千万倍，所以空不异色。

　　色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不着住，无所执著，不取不舍也不受，这就是空。空不异色，空即是色。你在空理上得到真正的快乐，就会“妄流枯”，妄想的思想这时候就没有了。为什么呢？因为你已经得到比那种色的快乐更快乐的了，所以把那种妄想心就给放下了。

　　“山河大地唯识现”：山河大地都是色法，这个色法又是什么现出来的？是我们这个分别的识心现出来的。我们如果能把这个分别的识心变化过来，那个山河大地也就都没有了。

　　“梦幻泡影如是乎”：这一切都好像是梦。我们人人都知道梦，都做过梦，可是你问问他：“怎么样做的这个梦？为什么你就有这个梦？”他就是能答复你这个问题，也是似是而非，不一定正确的。他或者说：“喔！我白天想什么，晚间就做什么梦。”或者他说：“我或者以前见过这种境界，所以我就做这种梦。”但是有的时候你没有想过这个事情，就做这种梦，这又怎么讲呢？有的时候你也没有见着这种境界，你也做这种梦，那又怎么讲呢？讲不出来了。

　　怎么做的梦是讲不出来了，那么这个梦是怎么样醒的呢？也是很糊涂，糊里八涂的，甚至于做完了梦，就不记得了！忘了！你想一想，我们做这个梦，相隔连十个钟头都没有，就会把它忘了，一点都不记得了。所以前生的事情，若有人说：“我不信有前生！我若是有前生，为什么前生的事情我都不记得？”你就可以拿这个梦来比较。我们做这个梦里边，到梦醒，这个时间相距没有十个钟头，梦里的事就完全忘了，何况是前生的事情，又岂能完全都记得住呢？

　　我们人在做梦的时候，假设在梦里边的时候，有人告诉他说：“你现在发大财了、做大官了，你又有这么多的子女，又有这么多的财产，可是你现在这都不是真的，这是做梦呢！”这个做梦的人在梦里边，他不会相信你说的这些话是真的，他一定说：“我现在又发财，又当官，子女这么多，财产这么雄厚，这怎么会是做梦呢？”他不相信，怎么样他也不会相信在梦中，是在做梦。等梦醒的时候，没有人告诉他是在做梦，他也会知道：“原来以前我发这么大的财，做这么大的官，又有这么多的子女，又有这么多的财产，原来都是梦境的显现，是在做梦呢！都不是真的！”没有人告诉他，他也知道，因为他梦醒了。要知道我们现在也都是在做梦啊！可是我现在对你说：“你现在是在做梦呢！”你不会相信的！等你修道修得明白了，“喔！原来我以前所做的事情都是做梦哩！自己原来没有做得主。”那时候才知道，以前的确是在做梦。

　　“幻，”怎么叫幻呢？幻就是幻化出来的。幻术师就是能自无化有，自有又化无。变幻莫测，小孩子一看就以为这种的法术是真的。但是成年人，大人一看就知道，“喔！原来这是虚妄的！做假出来的！”就认识了。

　　“泡”，就是水泡。水泡生出来没有好久就灭了，不长久的。“影”，是人的影子。人的影子是真的？是假的呢？这个影子你说它是假的，看着又有，它又在那个地方存在着；你说它是真的，看是有个影子，但用手去拿，又拿不着。你说这是真的、假的？这个影子又是从什么地方出来的？是由身体的背面、阴面出来的。人的阳面没有影子，阴面就有个影子跟着你，你走到什么地方，它就跟到什么地方。我告诉你，这影子也有一个比方，比方什么呢？影子就好比这个鬼，你走到什么地方，它跟到什么地方。所以怕鬼的人他一看见黑影，心里就打颤颤，就跳起来了，说：“嗨！鬼来了！这是鬼！”其实原来就是个影子。可是这个影子，你活着，这是个影子；你死了，这个身体没有了，那个影子就变成鬼，没有影子的那一面，就变成神。可是这神和鬼并不是两个，是一个。你阳气足，它就跑到没有影子那边去；你若阴气足，它就跑到有影子那边去了。你哪一边力量大，它就跑到哪一边去。你善功德多，它就跑去升天去了；你罪孽过多，它就堕地狱去了。所以说“梦幻泡影如是乎”，也就是这样子的。

　　“慎勿外求持中道”：你不要向外驰求，这都是在你自己这儿呢！

　　“放下染缘即来如”：这个写的“如来”？不是的！是“即来如”，不要以为如来是个固定的名词，其实这也没有一定的。“放下染缘”，什么叫染缘呢？染，就是染污了；缘，就是这种因缘。你要把染缘都放下。什么是染缘呢？就是我们的欲念。我们的贪心是染缘，嗔心是染缘，痴心也是染缘。杀生是染缘、偷盗是染缘、邪淫是染缘、妄语是染缘、饮酒是染缘，甚至于吃迷魂药，这都是染缘。你能把这些染缘都离开了，这就是和如来是一家人了。“即来如”，也就是到成佛不远了。佛成佛了，就叫如来；我们尚未成佛，所以叫来如。来才能如，不来就不如。来到什么地方呢？来到佛这个地方，这叫来如。所以他因为不懂这个“来如”，才写一个“如来”。把这一些染缘都放下，就可以如了。这个“如”就是什么都合理了，没有一样不对的事情，什么都对了。

　　这个空是个真空，色就是个妙有。真空不空，因为妙有；妙有非有，也就是真空。从什么地方显出来的一个空？从“有”的地方显出来的，也就是从色法上显出来的。从什么地方又有这个色？也就是从空上显出这个色法。所以才说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。也就是“真空不空，妙有非有”。你若是明白了这个不空不有的道理，这就彻法底源了，你这就是真正明白佛法了。

　　好像方才说的这个梦，你连梦的来源和去脉都不知道，怎么样有的梦？怎么样梦又醒了？也不知道！我们现在是怎么生的？又怎么死的？就更不知道！你在这个不知道的地方，若是明白了，这就是觉悟。所以说“色即是空真源彻”，你若知道色和空的道理，就明白那个真理了；“空即是色妄流枯”，妄想也就断了、没有了。你要想明白空和色的这种道理，就要在非空非色这个地方来见取，来领会其中的道理。这也就是六祖大师所说的：“不思善，不思恶，正在这个时候，如何是明上座的本来面目？”不思善，也就是不空；不思恶，也就是不色。不思善，不思恶，在这个非空非有的地方，你来把它研究一下。也就是在亦空亦有这个境界上来觉悟，你能明白色不异空，空不异色。真空中有真色，真色中有真空。所以色法也就是空的本体，空法也就是色的一个面目。所以方才我说，就在这个色法上，也就是空；就在这个空法上，也就是色。

　　好像一座山，这山是个色法，你把这个山铲平了，这个空就有了。在山还没有铲平的时候，空有没有？也是在那个地方的。那么这空显出来了，那个色是不是没有呢？色也在那个地方。你看那个地方只有空吗？不是的，色也在那个地方。这空和色是一个的，不是两个。那空和色是一个的，也就和那个冰水一样的。为什么它有了色了？在这空里边变成冰了。空里边微尘积聚到一起，就变成一个色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。

　　怎么样子变成色的？好像天气冷，水变成冰一个样子。好像空气和水一样，空气一遇到冷就变成水，再冷就变成冰。怎么样这个色又变成空了？天气热了就把它化了。有人说：“尘土不能化！”我这说的是这比喻，并不是说尘土就是冰。这是恐怕你不明白这个理，所以借着冰和水来比喻，你不要认为尘和空也变成水和冰了。你若这么一想，那又是头上安头了。本来没有这种执著，我给你讲这个道理，你却多了一层执著。你有这么多的执著，我就没有法子教你明白空色不二的道理，还得慢慢等什么时候你自己参悟到这个道理上，或者就明白了。

　　受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

　　受想行识如空色　再呼舍利汝谛听

　　是诸法空相无性　不生不灭寂然通

　　不垢不净离污染　不增不减悟玄中

　　湛然静极超造化　顿觉我法本圆融

　　前边讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这个“色”字，有种种的色法。虽然有种种的色法，但是总括起来不超出三种。这三种就是可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色。什么是可对可见色呢？就是可以和你自己成为一个对待法，也可以看得见的。可对不可见色法，对是可以对上，但你看不见它。不可对不可见色，就是对也不可对，见也不可见的这种色。这三种从什么地方分出来呢？就在色、声、香、味、触、法这六尘的境界上来分别。

　　什么叫可对可见色？譬如人、我、他、众生、山河、大地、森罗万象，这些都有形色可对，也有色相、有形质可见，所以叫可对可见色，这属于色法。

　　那么，还有这个属于色法而可对不可见。对是可以对，但是你看不见它，只能听见，这是什么呢？就是声、香、味、触。这可对，可是你不可见。好像这个声尘，确实有个声尘可以对，有什么音声你就可以听见了，并且可以对着而生一种分别的识心，分别这个声音是好、是不好。可是你可看不见这个声音，你说这个声音是什么颜色的？是青色的、黄色的、赤色的、还是白色的呢？没有颜色！那个声音是方的？还是圆的呢？还是三角形的呢？还是长形的呢？你也不知道！就是看不见，你看不见它的这种声尘的体相。这叫可对不可见色。这个声，也属于色尘，在色受想行识这个五蕴里头，它属于色。

　　那么鼻子嗅香。这个嗅尘，这个香尘，你可以对着，知道它是香。所以鼻子一嗅这个香尘，你就可以知道它是香的，但是你看不见这香尘的相貌。香是个什么样子？它是一个味。你在你的嗅觉里能知道，可是你看不见。那看不见，是不是就没有呢？不是的。虽然看不见，它还是有，可是它没有形相，所以你视之不见。但是你用鼻子一闻：“啊！这么香呢！”就知道有这么个香尘存在，所以香尘也是可对不可见色。

　　味，这个味就是：“这个东西好滋味！”好滋味什么样子呀？你看见好滋味那个味没有？也是看不见的，只可以在口里这么咀嚼，用舌头尝一尝，有一种味的感觉。舌头就知道：“啊！这个味道好吃，那个味道不好吃。这个是酸的，那个是甜的；这个是