关于《金刚经》的主旨，如果用《金刚经》中的话来概括，那就是“无所住而生其心”一句。所谓“无所住而生其心”，意思是“应该在没有任何执着的心态基础上去生发出清净之心”。面对外界的事物时应该产生各种想法，但这些想法是建立在“不执着”的基础之上。“无住”和“生心”是同时进行的。为了更清楚地说明这一道理，我们举《五灯会元》卷十七中的一例：

吉州青原惟信禅师，上堂：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”

惟信禅师的话讲得十分玄虚，后人见仁见智，解释分歧很大。其实，只要我们把文中的的“山水”换成“金钱”一词，就很好理解了。当惟信禅师还是世俗人的时候，对事物持执着态度，他看见金钱是金钱，而且执着于金钱，因此看到金钱时就想占为己有;后来因为师父的指点，知道对于修行的人来说，金钱是身外之物，甚至会成为成佛的累赘，于是就“见钱不是钱”，视之为罪孽，自然就会排斥金钱;经过三十年的修行，惟信禅师成了高僧，当他回过头来再次审视金钱的时候，明白金钱的作用，因而不再排斥，但此时他的追求是修道成佛，已经看淡了名利，虽然知道金钱的好处，但已经被置于自己的追求之外，不再执着于金钱，因此也就不再想占为己有。这就是“无所住而生其心”。

关于这种不执着的境界，《庄子·大宗师》也说过：

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

这段话译为：“圣人们的思想犹如一面镜子，既不主动地去送走外物，也不主动地去迎接外物，事情出现了有所映照，事情过去了心中也就不留下什么痕迹，所以他们能够超然于万物之上而不受外物的伤害。”这就是说，圣人的思想已经超然于万物之上，因此对万物既不执着于占有，也不有意地去排斥。

我们面对客观事物时，有爱有憎，因而会受到伤害;而圣人面对客观事物时，就像镜子照人一样，无爱无憎，以一种平静心态来对待万物，因而不会受到伤害。这与《金刚经》的“应无所住而生其心”异曲同工。中国有一个著名的成语“逢场作戏”，讲的也是这个道理。《五灯会元》卷三记载：

邓隐峰辞师，师(马祖道一)曰：“甚么处去?”曰：“石头去。”师曰：“石头路滑。”曰：“竿木随身，逢场作戏。”便去。

“竿木随身，逢场作戏”本指江湖艺人随时选择场地，用随身竿木，蒙布幔成台，为大众表演。在禅学中的意义，就是指一些禅师标榜自己已经达到了活泼泼自由解脱的境界，表面上与世俗人一样吃喝撒拉，内心里却平静如水，就好像演戏人一样，表面上嬉笑怒骂，心里面却平静如常。

无住生心是《金刚经》的精髓，在“无所住”的同时，还要“生其心”，让明镜止水般的心涵容万事万物。事情来了，以完全平静的心态予以关照;事情过去了，心境又恢复到自然的空明而不留任何痕迹。“无所住”是“生其心”的基础，“生其心”的同时又必须“无所住”。唐代诗人吕温《戏赠灵澈上人》说：

僧家亦有芳春兴，自是禅心无滞境。君看池水湛然时，何曾不受花枝影?

禅者既去关照芳春，而又不执着芳春。禅心一似清澈、平静的池水，在映现世上万事万物的同时，仍然保持着澄明平静的不执着状态。这就是《金刚经》，也是禅宗所要达到的精神境界。

要想做到不执着，首先要认识到“万法皆空”的道理，对此，《金刚经》有一首著名的“六如”偈：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

这首偈语中的“如梦幻泡影，如露亦如电”被后人称作“六如”，也称“六喻”。佛教以梦、幻、泡、影、露、电，比喻一切事物的空幻无常。只有看透了万物的虚幻本质，一个人才能够做到不执着。

西方的佛教重视“空”，中国的儒家重视“实”，明代叶子奇《草木子》卷二对这一现象的产生原因有一个解释：

佛居大地之阴，西域也，日必后照，地皆西倾，水皆西流也，故言性以“空”。孔子居大地之阳，中国也，日必先照，地皆东倾，水皆东流也，故言性以“实”。意者亦地气有以使之然欤?佛得性之影，儒得性之形，是故儒以明人，佛以明鬼。

从地理位置的角度解释儒、释二教不同的起因，有点似是而非，但叶子奇毕竟为我们追寻二教不同的原因提供了一个新的思路，值得我们重视。

总之，“空幻”是佛教对客观事物的认识，如此认识客观事物的目的是为了“无所住而生其心”;反过来，做到了“无所住而生其心”，更有利于我们认识万物的“空幻”性质。二者相辅相成，有着密切的因果关系。

其实抄写金刚经是更助于帮助我们感悟金刚经的，我们在修行金刚经的时候是很容易分心的，但是我们抄写金刚经就不会这样，我们全身心都投入进去了，不容易被打扰。以上只是本人的个人观点，若是有什么不正确的地方还希望诸位师兄多多包涵。