坛经的智慧是非常巨大的，我们在修行的时候一定要认真，因为我们所生活的这个世界充满着烦恼、压力和苦闷，坛经之中的六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。

坛经中经典的六句话：《六祖坛经》有言：“心平何劳持戒，行直何须参禅，恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。”

心平何劳持戒。

这里的“平”，就是说人没有贪瞋痴。苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。

世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。

苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。

然后就差人把诗好友佛印看看。

佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁!”就叫人送还回去。

苏东坡满心期待地打开自己的大作，却发现只有“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。

于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：

“八风吹不动，一屁过江来”。

苏轼看见此句，才恍然大悟。

正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。

我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。

但是心平如镜，心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢，辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。

唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。

但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。

行直何用修禅。

六祖慧能认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。

“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。

“直”，乃是道德、品行的“直”。

直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。

就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”

一个人若是行为公平正直，就是禅;禅，也就是教你把各种毛病一一去除。

恩则孝养父母。

我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。

孔子的得意弟子仲由十分孝顺。

早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。

父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大鱼大肉，他怀念双亲慨叹说：

“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢?”

孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。

父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。

我们能做的，就是趁好好地生活，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。

义则上下相怜。

“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。

其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。

佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。

让则尊卑和睦。

这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。

正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。

在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。

与其跟狗一路走，不如让狗先走一步，如果给狗咬一口，你即使把狗打死，也不能治好你的伤口”。

“礼让不费什么，而得到一切。”

我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。

反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久的维系。

忍则众恶无喧。

这句话的意思就是，你若是能忍会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。

《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。

佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生”。

“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。

上面就是坛经中比较经典的六句话。如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和乐，这或许才是佛教“忍”与“让”的终极意义。