1、有师有徒皆属学问范畴

　　宗教是人类共同的文化产业，任何一国的文化，都是全人类所共有的，既然是全人类所共有。你我都有份。而学，一定有人教。任何一种学问，有人教，有人学，有人传，有人受，这就是学问。禅是宗教的，但禅也是一种学问。

　　2、禅是特殊的宗教也是特殊的学问

　　一般的学问总是会有些心得——有所得，总有些东西，有些收获。而你要真学禅，你将毫无所得，没有收获，只有损失。把你原来的东西拿走了，而你想得到什么呢？什么也得不到！古人有一句话：“夺饥人食，驱耕夫牛。”种田的人靠牛，我把牛赶走，看你怎么办？又好比小孩在玩小汽车，把小汽车甩掉，看你怎么耍？这个人三天没吃饭，刚刚捧了一碗饭高兴要吃，偏把他的饭夺走，禅的教学就是这个样子。

　　为什么要这个样子呢？禅，是一种道。古人讲过，“为学日益”：你要求学问，天天有进步，有收获；“为道日损”：你要学道，天天要甩掉一些东西。天天有损失。某些概念甩掉了，某个执著甩掉了，某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理对师父一讲，师父打你一棒，所自以为是的也没有了，简直这一生白活了，看来是如此，实际上各位要知道，只要是人，谁都不愿意被埋没，埋没的时候就大叹怀才不遇，生不逢时。而最可悲的倒不是别人不用你，而是你自己杏定你自己，因为你种种的观念游戏，从六根六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想，把你永恒的生命，真实的自我，完全理葬掉了，完全迷失了而禅，就是找出真实的自我，把捉永恒生命的一门学问、所以是一种特殊的学问

　　1、禅是生命之学——人天一贯

　　何以见得禅是生命之学？因为人生最大的问题，是生死苦乐的问题。生不晓得从什么地方来，死后也不知道究竟到哪个地方去。苦乐完全不能自主。今天你的环境好一点，上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬，你感觉食欲大开，万有引力对你好像减轻了作用，飘飘然要飞起来了似的。假如有个人骂你，说你不是人，修养不够、品德不够，工作不认真、不能构成工作需要一是个多余的人，就感觉地心引力对你加倍，心情沉重，食欲没有了，胃口也倒了，觉也睡不着，走路好像两条腿特别重。生死苦乐何尝操纵在你自己手里？没有。

　　而禅，就是要了解生从何处来，死往何处去。要发掘出生命的基因，永恒不变的那个因素是什么？要把捉到自己生命的永恒相。要发掘人的生命表征的心，最初是个什么形态？要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的？如何是自他不二？我和你明明是两个人，我要掏你口袋的钱，你要向派出所报案，为何称为自他不二？这些都是生命的问题，生命本质的问题。

　　2、禅是穷理尽性之学

　　禅是穷理尽性之学。什么是穷理尽性？世界上所有的哲学家都自命为真理大师，说他发掘了真理，有的说是心，有的说是物，有的说是一元，有的说是二元，有的说宇宙是原子堆积的。有的说宇宙是四大组合的。每一家都从本体论，说宇宙是什么？然后说宇宙论，宇宙的法则、规律是什么？然后说认识论，用什么方法才能正确地认识真理呢？用思想方法、用逻辑学。然后就是人生论，人生观，且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗？只有悟禅的人，才能肯定这些都不是真理，这些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一个饱沫，并不等于真理。

　　真实的都是原本的，原本既投有银河系，当然也没有地球，道理从哪里来呢？道理从人来，没有人哪里有什么道理啊！人从哪里来呢？说法很多，这里姑且不论。总而言之，禅学不是哲学家讲的哲学，也不止于科学家讲的科学，而是说科学从哪里来？哲学从哪里来？一切理、一切事的源头是什么？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以后，就是真理之王，就是法王，也就是见性成佛。说来很容易，做起来是要下一番功夫的。

　　3、禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命

　　禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命。这话怎么讲？如果没有禅，自己和信仰的教主便成为对立，我崇拜你，你很伟大，我很渺小，请你救我，一定是如此。真理是绝对的，当它变成两个的时候，已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神，宗教只是形式，是真正的崇拜偶像、是迷信的。而禅，尽管它是宗教的，它却是宗教的灵魂。佛陀说佛法*轮的运转，有三个时期第一是正法时期一千年，这一千年没有偶像。当初大家纪念佛陀，只摆一个狮子座空着，说是佛的位置；拿菩提树枝插在旁边，纪念佛陀成道在菩提树下，并没有什么偶像。第二是像法时期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金装、铜铸做个佛像。第三是末法时期，时期较长，有一万年，这一万年以后呢？连佛的名字也听不到了，当然就没有法了。

　　何以如此？因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮，并没有升华，不可能越来越净化，但是人定可以胜天，这也许是各位成立禅学研究会的目的吧！

　　宗教若是没有禅，宗教只是个偶像，没有灵魂；是迷信的，是被崇拜的。而艺术、文学没有禅，则只是一个躯壳，只是线条、颜色的组合，文字的观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深，极高明而又道中庸，但是到了宋、明，都已经衰退。而中国文化、中国文学，艺术光芒万大的时候是唐、宋时期，尤其是唐朝。何以光芒万丈？由于它注入禅的思想，注入了禅的精神！

　　我们可以说，从宋到明的儒家大学者，没有一个没有参过禅，，没一个不会打坐。我们也知道，如果没有王阳明，儒家精神国明朝就已经中断、死亡了。王阳明在龙场悟道，有很多人说王阳明不是禅，那是从表象看他不是禅，但是想一想，自从孔、孟、颜回，以及后来的程、朱、陆、王，除了王阳明以外，谁曾悟过道呀？只有王阳明悟过道。悟了个什么道呢？你打死他，他也说不出来。王阳明是参禅的，他把孟子的致良知拿来做为参话头的主题，取代话头。用“知行合一”来解释，取代“解行相应”。所谓“解行相应”。佛法讲究你理解多少，就做多少，要求实行，并不专求理解；理解很重要，因为不理解就无从实行，实行也不正确；但是你光理解不实行，理解就没有价值，没有作用了。

　　以上是讲禅对文化的价值。

　　禅既然是生命之学，一切理、一切事、一切众生的根源，那么，我们学禅有什么指标呢？

　　我觉得有一幅对联写得很好，“穷理于事物始生之际”——追究万事万物从哪里来，这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发生的？而你若看到一切事、一切理的发生之处，你就揭开了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是个得胜者。“研几于心意初动之时”——你心意没动，离开念的时候，你的心是什么心态呢？这是很重要的。佛法非常重视人恢复自己原本的心——“本心”。本心，哲学家也非常重视，因为真理是原来如此的。只能发现，不能创造。各位只能说谁创造了电动车或机器人，听说谁创造了真理没有？真理不能创造，只能发现。因此，这副对联对学禅的人来讲，可以说是一个很好的指标。

　　穷理于事物始生之处——一切事物从哪里开始发生的？研几于心意初动之时——你心意刚要萌动以前是个什么样子？一切念从哪里来？你再进一层发掘就发现生命的本来面目。所谓本来面目也就是生命的永恒相。把捉到生命的永恒相，就不再进人轮回，就不会有无常，你就赢得了永恒。

　　佛陀初转*轮，看到众生愚昧、执著，佛陀毫无办法，没有办法教导他们、只好对他们讲“苦、空、无常、无我”这四法印，说符合这四句话就是正法，，不符合就不是正法。所谓苦，人生就是苦。人生至少有八种苦：

　　“爱别离”：恩爱的人要离开。

　　“怨增会”，讨厌的人总在你面前晃。

　　“求不得”；你要求什么东西不一定求到，求到以后欲望又升高了，认为这个没什么。和小孩子一样；买个小汽车玩了两三天又要小飞机，一把小汽车丢掉了。买了小飞机他就满足了吗？那绝对是靠不住的。所以“求不得”也是人的苦处。

　　“五阴炽盛”：有病的人固然苦，没有情侣很苦，精神旺盛到睡不着觉，思维旺盛到非常敏锐锋利，体力旺盛到不打人挨两拳也很好服，……等等。加上生、老、病、死，是为人生八苦，我们要想摆脱这些普，就必须发掘真我，使真实的自我抬头，自然也就恢复了原本自在解脱。

　　学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通。

　　一本是《金刚经》。《金刚经》的可贵是“无住”两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是“以无住本，立一切法”。什么叫做“无住”呢？就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心。若能把“无住”彻底了解、体会以后对禅就不感觉陌乐了。

　　读《金刚经》，不是每个字都要求解，依文解义不是受持《金刚经》的方法。真正受持《金刚经》，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念。要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经一卷一合，看看自己的心态，有什么觉受。不要向外看，向外找是外道，认为心外还有道理，这不是外道吗？外道并不是个坏名词。所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉，讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚、如人饮水冷暧自知，然后把它保持住。保持到什么时候？保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。

　　各位不要忽略了最后一个“忘”字，保任成功就“忘”——不觉有这回事。你若不忘掉就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，“地”就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执著这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执著。不把玩光景，然后他就登二地到三地向上增进，所以受持《金刚经》也不能执著正受，而是要使金刚心抬头做主。

　　金刚心是刀枪不入、八风不动的。人若真正以金刚心抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人。若不然，尽管数十年寒暑很短，都有很多人觉得很漫长、很真实，那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚。因为你既不安详，也不自在。你去追求刺激，刺激过后更空虚；你去寻找欢乐，欢乐过后就是寂寞；你要制造高潮，纵然你制造成功，高潮过去就是低潮；你要想突出，恰巧你周围就出现缺陷，周围要不缺陷，你怎么能突出？所以追求相对的东西，都不永恒，也都不真实，只有绝对的自己的心，才是真正属于自己。

　　另一本是《六祖坛经》。我们看《指月录》、《五灯会元》、禅宗语录，一句也看不懂。“什么是佛”？“麻三斤”。“什么是佛法”？“庭前柏树子”。……什么意思啊？不懂！它从什么地方来的呢？《六祖坛经》来的。《六祖坛经》那么好懂，你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西，很浅、极浅！只要你入禅，你就会看得会心地微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽，很好笑，很亲切，不会有什么枯燥、格格不久的感受。所以《六祖坛经》是五家七宗的根源。

　　很多人看《六祖法经》，说我会了。其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏麻。但是你问他一句什么是烦恼即菩提？却答不出来，这在经上明明讲“前念着相即烦恼，后念离相即善提”啊。六祖说：“但用此心，直了成佛”，只要用这个心，就直截了当地成佛了，岂不太好？请问这是个什么心呀？他也答不出来？你要地背。他也的确会背，但为什么答不出来？经上明明写得有“菩提自性，本来清净”，你只要将你那个原本清净的心找出，恢复你那个原本清净的心。就直截了当地成佛了。

　　为什么那么浅，那么近，他没有发觉？而且会背，却不会答？你问他下句，他不会用上句来答你，这就是障！什么叫做“障”？“业障”。业障并不是罪大恶极，业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在，生活的习惯、意识的习惯形成惯性，也就是物理学所说的惰性，很难改变。所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。

　　所以读《六祖坛经》，不但要会背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的就要问，一定要彻底明白。等到你把《六祖坛经》都明白的时候，你就发现所有的《五灯会元》、《碧岩录》、《祖堂集》……等等，都是幼稚园的教材，都没什么难懂。

　　1、为求真独立——离一切执

　　为了自己能够真正的独立，就必须学禅。大丈夫独来独往，真正的道，都是“独行道”。譬如日本历史上的武士宫本武藏，就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活，而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等，其实真正的独立是心灵的独立，除了我，再没有别的，也就没有自己和自己相对的一切，有相对的都是幻想。

　　2、为求真自由——解脱

　　第二要求真自由。《证道歌》说：“假使铁轮项主旋，定慧圆明终不失”；五祖说：“真正是得的人，轮刀上阵，只此一念。”只要得道，就算拿着枪和敌人拚刺刀，这个心都不会有所改变，这才是真自由。

　　3、为求真平等——不二

　　何谓真平等？六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”最难的是我们的心不平，常常心起高起低，起尊贵念、起卑下想；有的崇高，有的渺小；这都是相对的。内心若充满了相对的东西，利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白、…等等，就变成矛盾，正负一相交，心灵就产生了干扰，就产生了干扰素，使心不能安宁扫除一切相对，自然恢复平等心。

　　所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由，真正的潇洒，只要离一切执，使我们被埋没的真实的自我，能够面对人生，这是学禅最起码的正因。

　　做任何事都有因果。因果，不是宗教专用的。所谓因果。在形式逻辑上讲，是“自然齐一律”。在自然界谁也不能背离的一条定律，就是同因同果，要不是同因同果，那实验室不必要了，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是汽油，娜就麻烦得很，什么都不能把捉、肯定。所以同因一定同果。学法，一定要发心正。有了正因，才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱，买奖券都是第一特奖，如果你有福报，这个愿望会实现，但是你所造的业更深，你的心态更扭曲、更黯淡，你的人生更烦恼。所以要注重正因。

　　当初六祖不辞跋涉，翻山涉水；那时候交通极不便利，由广东跑到湖北黄梅，是一段非常漫长的路。五祖问：“欲求何物？”他说；“惟求作佛，不求余物。”只要作佛，别的东西都不要，这多干脆、多了当，而果然他就是作佛。所以说学禅要有正因。

　　1、决心做正人——由消除心垢而保持光明磊落

　　学禅第一个条件，首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是爱护它的教徒的一种方法。为什么要有戒呢？戒就是警戒，假如你到金门、马祖去参观，它有个牌子“此是雷区，敬请止步！”警戒你不能越雷池一步，你再迈一步，踏上地雷就报销了。所以戒也就是说这件事你要是做了，就是毁灭。

　　我们读古书，不知道学古人反求诸己，心里烦恼就怪别人，认为这个人给我带来了麻烦，那家伙给我制造烦恼，为什么不找找自己，自己是说错了？做错了？还是看错了？想错了？一定有！要没有，你不会烦恼，因为错误永远是烦恼的原因；而毁灭永远是罪恶的结果。

　　所以宗教的戒条是爱护教徒，是让他不要烦恼，而活得快乐，活得安详，是让他免干毁灭。禅学研究会不是一个宗教，是个学术团体，那么我们要如何守戒呢？我感觉到所谓的戒，是有所不为。不可为的事情都是负价值标准。而价值标准应该不是主观的，是建立在大众客观所公认的。既然如。此，不必受戒，但起码要有个决心：“凡是怕别人知道的事情断然不为。”这事情既然怕别人知道，被人知道了不是犯法就是没面子，这样我干脆不做，一定要有这个决心。

　　各位不要把道家看得渺小，道家修的是纯阳。《易经》最后一卦——“群龙无首”，就是纯阳之象。什么是群龙无首？就是大家都一样的至高无上，都一样的纯洁、光明、无私、无我，这就是大同世界。有人说纯阳是童男，女人是纯阴，那对女人是一种侮辱，对男人来讲也不切实际。纯阳不是从生理上去解释，而是说心里没有阴暗面就是纯阳。

　　各位只要能够做到“凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想”，就是一个光明磊落的正人。所谓“心行”，是说只要念头一起，虽然没有去做，心理也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到凡是怕别人知道的事坚决不做，不可以做的事绝对不想；这样的话，学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法，只有正人才能够相应正法。

　　如果各位能够做到这两句话——“怕别人知道的事情断然不为。不可为的事断然不想”，心就逐渐变成光明，变成纯阳，没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏，般若智慧就会发露，他逐渐感受到、实证到众生万物同体，他自然会产生同体大悲。

　　在佛经上，佛陀常说：“善男子、善女人”，没有说恶男子、坏女人，你若是恶男子、坏女人，就没有缘见到佛陀了。一定要做好人，好人才能学法，歪人怎能学正法呢？所以学禅第一个要下决心成佛，第二个要做到绝对的扫除自心的阴暗面。

　　扫除心的阴暗面有两条路线，一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为；第二要反省过去所作所为的错误，要在佛前写出来发露忏悔。

　　把自己过去所有不可告人的事都写出来以后，顶好告诉你的师父，向他忏悔。在天主教里也有所谓“告诫”。为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢？因为你若不发露则失示还有隐瞒，既然有隐瞒，就见不得人，见不得人的都是阴暗面，心里的阴暗面没有扫除。所以发露忏悔，起码用笔把它写出来见天，见了天就消除了阴暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省，都注重忏悔。儒家更重视“自反”和“三省”的功夫。

　　《六祖坛经》也讲无相忏悔，密宗也有金刚萨埵百字明忏悔法，而真正的忏侮莫过于“见性”，一见性，一切罪恶瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。但是我们修行入手的时候，一定要决心做个正人，做个心胸光明磊落的人，而保持光明磊落的心态。

　　2、求师——有情来下种

　　学禅的第二个条件是求师。无师自通的事，比较少有。为什么要求师呢？在密宗讲求种子，种子胜。要接受这个菩萨灌顶，跟这个菩萨结缘，就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师，侨陈如见佛陀一星期就开悟，因为师的种子胜，而自己的法缘胜。

　　如果你不决心做正人、做好人，那你不可能遇到正法，遇到正法，你也无法接受。假如你不遇到真正的明帅，你这一生也很难开悟，未开悟的人，只要加入禅学研究会，做到不可告人之事绝对不做，不可放之事断然不想，那么你的人生逐渐走向光明，过去那些不好的遭遇不再重复，而你不用企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了。很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇，一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗，这就是“物以类聚”。一个跟阿修罗一样心境的人，魔就会跟他做朋友，所以我们一定要做个正人君子。

　　3、穷理——解极

　　禅修行的第一个方法要穷理。何谓“穷理”？就是要看典籍，研究《六祖坛经》等，像这样的话，很容易开悟。赵州禅师说：“你坐看三十年，倘若不悟。截取他们的头去。”

　　有很多人看禅书上当，例如说：“禅是宝，禅是无心，要离心意识参。”离开心，离开意识，你怎么能参？这是倒果为因的话，应该说：“离心意识”，接着第二句只有一个字：“参！”要想离心意识，你就必须去参，才行。若说要离开心意识去参，根本没那回事！

　　4、参话头

　　禅修行的第二个方法是参话头。不参话头就不悟吗？没有这回事！临济、马祖、六祖都没有参过话头，他们都是大彻大悟。参话头只不过是达到悟的途径、方法之一。所谓佛法，有的人把它看成真理，这绝对不正确。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什么关系？真理是真理，你是你，而真理那么难你怎么能懂？佛法最亲切的解释，是一种“成佛的方法”，只是成怫的方法而己。佛陀曾讲：“舍方便无究竟”——除了方便，除了方便以外就没有真理，什么是最后真理呢？

　　各位要参话头可随便找一个，禅的公案很多，例“如何是佛？”《六祖坛经》有一个第一公案，第一话头，是什么？即“不思善、不思恶、正在这个时候，哪个是你的本来面目？”有人问我，除了古人的，现在有没有话头？有！我请你去参一句话；“真实的一定是原来如此的，原来是个什么？”你就参“原来是什么？”你要是参透了，保你见性成佛。参禅、学禅，就是要悟，悟即只要找到一切事、一切物的本原。

　　全称的禅，也就是广义的禅。它包括了最古老的次第禅定，四禅八定，九次第定，这是佛法和外道的共法，外道也修这个定。广义的禅定，有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定，也有道教的大小周天禅定，现在还有超觉静坐。

　　禅的范围很广，这些禅定，有的是为了调身，修身，有的是为了调心；有的是为了求得生命为解脱，有的是求得自已益寿延年，目的都不同，但是跟禅宗的禅绝不一样。

　　今天我们要讲的是特称的禅，也就是“宗门禅”。什么叫做宗门禅？为什么称为禅？禅的基本含义是中国的三代禅让，也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位，这个皇帝就退休，神宗的禅多少含有这个意思。为什么有这个意思呢？因为从西天二十八传都是一个传一个，把衣钵传下来表法信，表示这个人得到了佛陀的心传。由达摩传到中国来，也是一个传一个，到六祖以后才广泛的传授。

　　我们知道，二祖把法传给三祖，二祖就不再说法，就退位离开他的寺庙到别的地方去，和光同尘，遁迹市廛，三祖也是如此。而五祖把法传给六祖以后，他也不再说法了。别人问他，他说“佛法南行。”“谁得了？”“能者得之。”从这些小的故事可以看得出，禅是“法王禅让”，把法王的位置让给下一位。

　　禅宗的禅也用禅定的名词，但它不是坐禅。名词虽然相同，涵义并不一样。六祖说：“外不著相为禅，内心不乱为定。”他并不主张身不动，也注重的是心不动。我们为何特别提出了中华禅？因为禅宗在达摩东来以前，一度已有，那时俟禅的本质虽然跟现在相同，但是禅的风格，禅的作略，和中华禅是迥然不同的。

　　禅最早的缘起是世尊拈花。在灵山会上，世尊拈起一朵金色的花给大家看，大家看了世尊拿多花，都不知道是什么意思，只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑？所谓会心的微笑，心心相印，也就是说“密密分付”。那是禅宗的创始，尔后一个传一个，传到中国。

　　达摩到中国来，就标出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么？“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”什么是教外别传？不是说在佛教以外另传—个教。教是佛陀的教诲，佛陀涅磐了，他的教诲就是经典、教材，在教材以外别有另一种传授，这就是教外别传。

　　既然经典里已经粲然大备，为什么还有教外别传？因为日久弊生，生什么弊呢？有的执著名相，有的泥迹失神，专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂。为了防止这种弊病才有了教外别传。教外别传个什么呢？就是把教义浓缩、升花、结晶成一点传给他，这叫别传。

　　那么，禅宗踉佛教的其他宗派是不是有冲突？是不是不一样？充实而言，唯有禅，才是真正的佛教。古德说：“禅是佛心。”佛自心自内证是禅；“教是佛口”，佛说的话记录下来的是经典。而连佛自己都说不出来的才是禅。佛陀说：“我四十九年说法，没有说到一个字。”没有办法用语言表达他内心的自受用，这才是禅。能用语言文字表达的，究其量只能说是相似，并不全等。经云。“凡有言说，皆非实义。”所以他才把全等的法。一代一代传付给堪能永当的人。

　　为什么一个一个地传？是不是佛陀各啬？历代祖师都很吝啬？不肯把好处给太多的人？并非如此。因为饶是几十年的时间找一个有福德、有智慧、上根大器的一人，也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象，他来了以后也找不到，几次被人毒害、嫉妒。见了梁武帝也活不投机。他知道机缘还没到，只好在少林寺面壁等待，等谁呢？等二祖。可见单传，并不是对法的吝啬，而是法器难遇，上根难求。

　　为什么“不立文字”呢？第一，若论文字，。经典很多，三藏十二部，皓首穷经也看不完，何须再立第二，我坦率地告诉各位，各位的烦恼、忧愁、不解脱、不自在、迷惑、无明，都是因为文字的作祟。这话怎么讲？首先我们必须了解，文字是什么？文字是语言的符号。为什么有文字？把语言提炼酝酿成熟了，就变成一种系统的思想，把这种系统的主观思想认为是真知灼见，一个人自认为有真知灼见，他必然会感受到如鲠在喉，不吐不快，用嘴吐出来的是语言，用笔写出来的就是文字。

　　语言从什么地方来的呢？是从形象，而后安名。依各种东西的形状或作用，给它安个名字，然后我们就有想的素材了。譬如想这枝笔是什么牌子？是不是有更好的？为什么有的粉笔一写就断？哪种粉笔比较好呢？如此便有了分别心，就有了是非心。有了是非心就起边见。就有了好恶。有了好恶以后，烦恼就跟着来。为什么呢？你愈不喜欢他，他越在你面前晃，你背后骂他夭寿，结果他愈来愈健康、，你生病他却不生病，岂不把你气坏？而你愈喜欢的人，他愈要跟你分开。所以人有了分别，有了取舍，就有了烦恼。

　　今天各位的毛病就来自于文字。这并不是说人会语言是一种罪恶，有了文字对人类的文化是一种障碍，不能这么讲。为什么禅找不到根器？就最高的根器来讲，语言是障道的因缘，思想是一种理障。你要把这些东西都扫掉以后，才能见到真理。所以用语言、文字来描述，只能说是相似，并不真实。你写一篇巴黎游记，写得非常生动，读了那篇文章是不是就看得到巴黎？或者依照文字画一幅地图就根实际完全相同呢？那不然。顶多是相似，乃至于相似都难。所以语言、文字最障碍你见性，最能够构成你智慧之眼的一种障碍，所以方主张不立文字。因为有了文字，就有了理解、有了理解就不能保有原本平等、完整的心态；有了不同的人就有了不同的理解。那就不是“下二法门”，而是“如是我见”，就和佛法的根本精神“不二”两个字背离了。所以才不立文字，真指人心。

　　什么是“我”呢？曾经有一个青年人问我：“修行的目的何在？”我说：“修行的目的就是要消灭你自己的灵魂！”他听了脸色发白，立刻就跑掉了。为什么这个样子呢？他觉得他死了以后还很安心，是因为他相信他还有一个魂不死。若把魂消灭掉了，那岂不是死定了？所以他吓跑了。其实他是“认贼为子，以假作真”。灵魂是什么？灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我？因为灵魂是以“业”为素材。什么叫做业？好比公司忙了一年，看今年业绩如何，这叫做业。如果把业消灭掉了，灵魂就没有了，没有灵魂那人不就断了气吗？这是佛法所斥责断“断常邪见”。须知尽管没有灵魂，但并非没有生命。

　　所以学法最大的困难，其一是“我执难断”。而“我执”是一切烦恼和罪恶的来源。我想怎样，我不喜欢什么，一切的占有欲、分别心、主观自是的心理，都是根据“我执”来的。人不肯放弃自我，就没有办法学道了。古人说：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真”——他还坐在百尺竿头高高在上，“百尺竿头重进步”：你在百尺竿头上在跨进一步——“十方世界现全身”。实把小我捐弃，才能证得生命的永恒。

　　为什么“直指人心”呢？只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的；水的属性，不管它是气体、液体、固体，氢二氧一本变，总是湿性还在。而你生命的属性就是心。

　　谈到心，有的人说在这个地方（用手指心脏部位），有的人说在头脑，有的人说在当中（用手指胸之中央部位）。这都不正确。；在人的左边是肉团心，在头脑里，有那么多脑细胞，那是和电脑一样供给你装资料用的，并不就是你自已。真正的心是什么？古人说：“上下追寻觅总无”——你上下左右找，都找不到；“境上施为浑大有”——当你要做事的时候，就看得到作用啦。所以直指人心，直截了当地告诉你什么是永恒的自己，什么才是你生命的不变的真实。

　　了解这，就了解何以众生与佛平等，何以自他下二。所以要“直指人心”，要去除谬执。“见性成佛”。也就是发掘生命的属性，发掘生命的基因，就是把蒙蔽生命、操纵人生，使你啼笑皆非的障碍统统扫掉，做一个真正解脱自在的人。

　　“教外别传，不立文字。直指人心，见性成佛”——这四句话，就是达摩到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢！当初，初祖达摩所传的法和以后的禅宗，不论在作略风格、情操上完全不一样。达摩说：“外绝诸缘，内心无喘， 心如墙壁，可以入道”，，很多人认为这是究竟，这是极则。大家不要忽略，“可以入道”；你能做到这些，仅仅说是你能够上路而已，并非就是到家。但就只这些，也很难做到。

　　到了六祖，以一个不识字的樵夫，听到别人念《金刚经》就发心，就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖；五租一见这个人根器很好，就不讲第二句话，要他去舂米踏碓。舂了八个月后，五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗，这五家七宗的作略都是直指人心，当头棒喝。

　　所谓当头棒喝就是在指人心。心在哪里？你说是你现在正在讲话的心，那是妄心，当一棒打了去，忘掉自己讲什么，有苦说不出，有冤也难伸的时候，真心跳出来了，此是直指人心的方式之一。

　　以后五家七宗，德山的棒、临济的喝，都是别具作略，独树风格。而各位所看的禅宗语录，明明是白话，却看不懂。因为它是直指真实。你所看不懂的，其实只显示了真理的一般，那是浓缩而又浓缩，很难看懂。

　　各位牺牲假日来参加聚会，非常难能可贵。我想各位都希望认识自己、净化自己，也都希望活得潇洒、自在、安祥。

　　提起修行，很多人都存有一份神秘感，认为此事不同凡响，是摆脱日常生活的一种特殊行为；实际上，修行是非常普通、非常平常的事。

　　什么是修行？修行只不过是修正自己的想念、行为而已。因为我们想错了会招来烦恼，做错了会制造罪恶；一个活在烦恼、罪恶中的人，生命对他来说就形同是一种煎熬、惩罚，这样活下去，岂不很苦？因此，才要修正想念行为以去除烦恼、痛苦。

　　我们修行的目的，基本上不过是让自己活得潇洒、活得安心、活得自在；而在生活当中，摆脱多余的无奈，过理得而后心安的生活，如此而已！但是很多修行人，一年、两年、三年、五年……甚至修到老、到死，都没有修成功，这是什么原因呢？有的说是业障深重，有人说是根器不好……其实，这些都不是主要原因；最大的原因是——方法不对。

　　在台南市禅学会成立时，我就曾给佛法两个字下了个定义：什么是佛法？“佛法者，成佛的方法也。”

　　佛法的究竟处，既无所谓真理，也没有什么奥义，它只是成佛的方法，方法对了就成佛。什么是成佛？佛者觉也，生命彻底觉醒了就是佛。觉是生命真实、永恒的内涵，如果离开生命的自觉，认为有个相对的真实，便是“背觉合尘”，便不是生命的觉醒，那是取相认同，那是迷失！

　　可知，成佛只不过是生命的觉醒；而佛法也只是唤起生命觉醒的一种方法，方法如果不对，那是蒸沙作饭，怎么修都不会成功。成佛的方法，过去已经说得很多了，有两个大前提必须把握：

　　禅者在日常生活中，所做、所为、所想，都必须能够心安无愧；如果这件事做了以后心会不安，就绝不要做，乃至连想都不可以去想。如果做了不该做的事，就背离了佛法；背离了佛法，也许没有人会定你的罪，但你的心受到污染，却会使你感到不安，而使生命萎缩，在你修行的路途上，造成极大的障碍。如果你能保持心安无愧，那就日日是好日，你就会活在安祥喜悦中，而使慧命茁壮，容光焕发，潇洒自在。显然不求心安而学佛法，除了枉费心力，是绝对不会成功的。

　　我们看到有人在河边筛淘沙金，不断地扬弃沙石，寻觅微细金粒，辛辛苦苦淘了一整天，回到家中打开袋子一看，竟然是什么也没有，为什么？袋子下面有个洞，全漏道了。修行人之所以修不成功，就是因为在修行过程中出现断层，有了漏洞，而又未能及时发觉，或虽发觉却没有把漏洞补好，才功败垂成。

　　佛法讲无漏，阿罗汉是无漏果位，佛证漏尽通，一般鬼神虽有五通，但却没有漏尽通。什么是漏尽通？所有的漏洞都修补得天衣无缝，到达了生命的圆满无缺，完美无瑕。

　　刚才，各位唱的“杜漏”歌，其根本要义即在于杜绝漏洞，也就是要求各位在修行中，要连绵不断，毫无漏失。我其所以要写这首歌词，就是因为看到各位当中，有的人修行很认真，有的人进三退二，修行不得力。修行不认真的人写信给我说：“老师啊！你要棒喝我！”你若是不认真修行，我棒喝你又有什么用？世界上有很多事必须自己去了结，别人是帮不上忙的，比如你饿了必须自己去吃东西，别人可以代替吗？修行必须自己努力去实践，是无法找人代替的。正法是立竿见影的速成班，你只要认真努力去“行”，便可以“证”入，它并没有什么难懂的。站在正法的角度去看，在这大宇宙里，没有什么叫做“真理”，也没有什么叫做“法”的东西；如果说有的话，那就是我们每一个人的“心”。你自己的心净化了，安定了，法就会从你的生命中升华、显现，而迸发出你生命的潜力，而免于让自己原本真实的生命被埋没于六尘之中。

　　我们在修行过程中，经常会出现哪些漏洞呢？现在就从“杜漏”的歌词中一一说明：

　　——“法身功德在无漏”

　　什么叫法身？法身即是同宇宙一样永恒的不朽生命。你若想完成“宇宙即我”的不朽生命，关键就在于你必须修补所有的漏洞，回复心的光明圆满。

　　——“诸漏尽时法身成”

　　漏洞补好了，没有漏洞，法身当下圆成，说个修字便成了多余。

　　漏洞有哪些呢？归类如下：

　　——“邪思妄想沉阴境”

　　一般人头脑的惯性便是一天到晚不停的想，不管是有用，无用，与自己有没有关系都去想。想也并不在求得任何结果或结论，只是要想而已。

　　有些人以想为享受，不知不觉地沉入“想阴”。

　　想得太多了，便破坏了心灵的统一。

　　想得太多了，便面不华色，神经衰弱。

　　想得太多了，就落入想阴，降低了心的光明度。

　　想得太多了，生理上的内分泌就会受到影响，失去平衡。

　　想得太多了，百病从心生，罪恶也由之而起。达摩祖师说“心生便是罪生时……”

　　所以，妄想是最坏的事，想多了，使我们背离真实，使我们原本的心态上蒙上一层灰尘。心经上讲五蕴：色受想行识都是阴。一个心胸开朗、表里如一、活得理得心安的人，都会容光焕发。做一个健康的人，不可胡思乱想；妄想不但滋生种种毛病，严重时会因意识分歧、心力衰退而陷于精神分裂，不但自毁人生，同时也成为家庭和社会的累赘。

　　这么说，我们不需要思想了吗？可以想，想是你们生活中必须的工具，佛法名为正念，也就是八正道中的“正思维”。正念，念菩提；正思维，有前题，有目标，有结论，都是目的正大光明的想念，绝不是胡思乱想。我们无论为自己的事业、工作或者修行，都必须集中生命的全力，把感情和理智重迭起来，使它集中到成为一个焦点，假以时日，便会在那个焦点上爆发出智慧的火花。如果我们是私心自用，没有理性，想入非非，异想天开的妄想，其结果便只会陷自己的心灵于暗淡，陷自己的生活于晦涩，让自己活得无奈，对于修行而言便形成了个大漏洞。

　　——“取相认同丧本真”

　　对外取相认同、执著，便是著相，便是“根尘相对，如胶似漆”，看什么都是真实的；看见一棵树，自然地推断它大概有多少年了；看到一位漂亮小姐，就品头论足给她打分数……久而久之，本有的灵明天聪就沉沦于六尘纷飞、五光十色、虚假不实的缤纷幻象之中，迷失了真实的自我。太注意外在的一切，就是著相、认同，就会使安祥出现断层，所以说：取想认同丧本真。

　　——“话说多了心会乱”

　　有些人太过热情，见人就说佛法，讲道理；既不辩识对方的根器，也不自我度德量力；说了半天，别人未必能领受到法益，自己若肯反观自心，就会发觉安祥觉受已经降低，乃至没有了。所以喜欢说废话，就是修行的漏洞之一。

　　话，是表达意见、发抒感情的工具，不能不讲，但是废话对别人没有帮助，对自己却有损害；不但影响修行，对身体而言也是一种病源。生理上的许多病痛，都是因为我们的心偏了，扭曲了，因此健康也便受到了破坏。各位读过“安祥之美”便会知道，但那也不过是概略举例而已，实际上我们每个人的健康，跟我们的心灵息息相关，所以黄帝在内经上开宗明义地说：“百病从心生！”我们修行人，顶好是不讲话，不得不讲时，要言简意赅，不讲废话；切莫让自己的安祥在废话连篇中漏光了。

　　经上说“众生未度，自己先沉”，意思即是：你如果不是救生员，不善游泳，看到别人落水，你别急著跳水去救人，因为那样很可能你和落水的人一同被淹死，不但没有功德，而且误人自误。为什么呢？因为当时你若不去救，换别人去，很可能会救起来了。所以刚刚入禅的会友，稍稍体会到一点儿安祥，要竭尽所能把安祥保住，先别妄想去救人，因为话说多了心会乱，不但自己心乱，而且你讲的那些道理，不一定能够排除别人的烦恼，而你所说的那些话，自然亦成了废话。废话只会破坏心灵的祥和，破坏内心的安祥，破坏安祥就是破坏法身功德，话说多了有这么严重的后果，怎可不慎呢？

　　——“怒火能烧功德林”

　　生气、发脾气、暴怒……都是“无明”的发露。无明即是不明因果，乃至不信因果。如果你要晓得一切结果都有原因，一切原因都有结果，无论什么事到面前，该来的来了，理所当然嘛！你逆来顺受，偿还即了，否则一生气、发怒……岂不又种下另一重“因”了吗？况且，纵使你修行很好，事到临头，发一次脾气，过去所修行的功德都被破坏了，烧掉了。修行人如果经不起考验，什么时候才能修成功呢？

　　——“躯壳起念滋三毒”

　　所有念头、想法都不离这具肉体，而且牢牢地执著这个色身肉体是真实自我；我有肠胃，便要吃好的；我有身体，便要睡好床、住好房子、要买进口轿车……一天到晚为肉体著想，替肉体打算，欲念不停地滋长，理性就会降低、下沉；理性下沉，人活在欲望中，便做了欲望的奴隶。如果所做所为都是自私自利，所想的一切都是损人利己，那还怎么个修行法呢？这个漏洞太大了！

　　要修行（心），就要战胜自己的机械性，超越虚假、有限的自我，否则坚固我执，便会形成修行的障碍。从我执、执我延伸出去，便是执理、执事——理障，障菩提；事障，长无明。心上如果有一个“放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”的真理，它会压熄你生命之火，使你永远不能大彻大悟。所谓“金屑虽贵，在眼亦病”，金粉虽然很值钱，但是放进眼睛里，眼睛一样会瞎。我们原本的心是最清净、最洒脱自在的，不能增加任何东西，加一点、减一点都不可以，因为它是至真至圆，无欠无余，一切具足，什么都不缺少的。

　　什么叫事障呢？一早起床固定每天要修这做那，执著如何修行，其实只是自我束缚、限制，使自己更不自在。更刻板的机械生活会使人机械化，而机械性是违反灵性的，人如果不摆脱机械的“枷锁”，又怎能解脱和超越？

　　所以，从躯壳起念的一切执著，只会增长贪、嗔、痴三毒，让修行增加漏洞。

　　——“心若不安怎修行”

　　我们就是因为心不安，心太乱，烦恼、痛苦、无奈太多，才来修行。修行的起点就是求心安，求心安首先就要把破坏安祥、使自己心乱不得安祥的种种漏洞，统统补起来，然后法身才能圆成；否则“因地不真，果遭迂曲”，追求虚幻的结果，最后所得到的必定是——幻灭。

　　这就是我写杜漏歌词的动机，希望各位每天早上起床后就唱几遍，提醒自己，一方面防漏，一方面把过去的漏洞补好；所有的漏洞都没有了，当下功德圆满，法身岂假修持？

　　让我们一齐唱、一齐行——

　　法身功德在无漏 诸漏尽时法身成

　　邪思妄想沉阴境 取相认同丧本真

　　话说多了心会乱 怒火能烧功德林

　　躯壳起念滋三毒 心若不安怎修行

　　法身功德在无漏 诸漏尽时法身成

　　时人学佛往往只循颠倒见， 不重正知见， 所以成就者少。大慧杲禅师云： “学人如问： ‘如何是佛？ ’答他： ‘即心即佛。’却以为寻常， 不予重视。及至问： ‘如何是佛？ ’云： ‘灯笼缘壁上天台。’便道是‘奇特’。岂不是循颠倒？ ”于此可见古人已启重奇特玄妙之端， 难怪近时人更倍加趋重玄妙。你如叫他端坐参禅或念佛， 他便以为枯燥无味， 无甚玄妙而不修； 如教他修个天眼通或他心通等法， 则欣然从命， 乐于接受。殊不知这只是引人入歧途而不能了生死的幻术依通， 习之唐丧光阴， 毫无实益， 弄得不好还要造业受报。但时人趋之若鹜， 惟恐不得其传。此所以步入歧途而不自知， 视寻常正知见如粪土， 塞自悟门而不得入佛知见之大病也。

　　不用功的人勿论。真肯用功者往往著空相， 以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来， 不著相， 不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。

　　如云际参南泉问： “摩尼珠人不识， 如来藏里亲收得。如何是如来藏？ ”泉曰： “与汝往来者是。”（ 意即妄念来去不停之处也） 际曰： “不往来者如何？ ”（ 意指空而不动也） 泉曰： “亦是。”际进问曰： “如何是珠？ ”（ 此问是正着） 泉召曰： “云际。”际应诺（ 急须在此处着眼， 这应诺的是谁？ ） ， 而不识（ 可惜许， 这汉竟懵然错过） 。泉呵曰： “去！ 汝不会我语！ ”

　　由此可见， 只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用， 须于识得本来后绵密保任， 除尽旧习， 方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭， 是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。

　　一般人总以为明心见性的人是时时一念不生地住在默然空中的， 否则， 即不名开悟。其实发明心性即为大总持， 能起一切妙用而无所不具。若一念不生的守住空境， 不能活泼泼见之于用， 即死在空相上， 非但不能得真实受用， 也无从彻见全身。

　　昔有一会和尚曾参南泉来， 有僧问： “和尚见南泉后如何？ ”会默然。僧又进问云： “和尚未见南泉前怎么生？ ”会曰： “不可更别有也。”观此语会和尚著在默然空里。所以玄沙和尚说他： “百尺竿头坐的人， 虽然得入未为真， 百尺竿头更进步， 十方世界现全身。”斯道须净裸裸、赤洒洒； 纵横自在、与夺无拘； 一丝不挂、一尘不染； 定亦得、动亦得； 行住坐卧无可无不可， 方是真悟。

　　有很多学佛者因见佛说诵经功德不可思议， 乃著功德相以多诵为贵而不参究其中奥意。以为诵得愈多功德愈大乃至能倒背顺背， 功德愈不可思议， 这样积累功德即可开悟。殊不知这样诵而不知其意， 只如鹦鹉学舌， 何能打开心扉， 亲见佛性？

　　大愚芝和尚闻有僧日诵《金刚经》百部， 乃令侍者请至问曰： “闻你日诵《金刚经》百部否？ ”僧云： “是。”芝曰： “汝可曾参经意？ ”僧云： “不曾。”芝曰： “汝但日诵一部， 参究佛意， 若一句下悟去， 如饮海水一滴， 便知百川之味。”僧如教。一日诵至“应如是知， 如是见， 如是信解， 不生法相”处， 蓦然有省。可见诵经须参究佛意方有入处。只贪功德， 多多益善， 只植善因， 种福田而无真实成佛之功德也。

　　时人都以为开悟人一定机锋敏捷， 若应机稍迟， 定未悟道。其实这和开悟后未发神通须待除习一样， 不是衡量道人悟与未悟的一定标准。如宝峰元首座， 有道之士也， 答话机锋迟钝。洪觉范号为“元五斗”。盖开口答话， 须待炊得五斗米熟， 方答得一转语。

　　大慧杲云： “修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山憩谈空亭， 问： ‘如何是空亭？