此段经文说明五蕴皆空的道理，空不当作无讲，如果空是什么都没有，就不难懂，不需要世尊用二十二年时间来解释。难的是不离色相以了解空义，也不是色相消失说它是空，而是讲空有同时，空与有是一桩事。世人的观念空与有是对立的，有不是空，空不是有。如说有就是空，空就是有，很难使人了解。般若讲空，是即色之空，谓之真空，即空之色，称为妙有。妙有非有，真空不空。因为色是四大组合的现象，空是般若真空之理，法空是中道第一义空，绝不是偏空。本经五蕴皆空是主题，下面色不异空四句是注解。一切诸法，世出世法，皆为一合相，皆是幻有，皆无自性。中论说：因缘所生法，我(佛)说即是空，亦为是假名，亦是中道义。此四句合起来看，即心经的四句话。佛所讲的色、空、名、中道，皆说一桩事，我们不能领会，我们把这四项看作四件事情，不知佛说的是一桩事。色法如是，受想行识亦复如是。若细说之，把色换成受想行识就行了，受不异空，空不异受，受即是空，空即是受，其余依此类推。

第一句色不异空，空是真如、是自性、是本体，色是一切现象。现象是依真如本体变现出来的，体既不可得，相当然亦不可得，是从假入空，照了实性。第二句相反，空不异色，尽虚空，遍法界，一切现象均是由真如本体变现出来的，是从空出假，照了因缘。下面‘色即是空，空即是色’两句是空假相即，说明它是一不是二。一法如是，法法如是，无一法例外。佛在华严经说：破一微尘，出大千经卷。又说：一毛孔中转大囧琺錀。如色空不相即，性相不相即，如何可能有此奇妙现象。知此事实后，佛在经中所说种种不思议境界均可以接受。

般若经所说五蕴皆空的总纲领与念佛求生净土有重要关系。从前我在台中莲社求学时，李老师对我说：念佛人多，往生者少。莲社有二十多万人，真正念佛往生者不过三五人而已。他说的非常保守。据我所知，台中念佛往生的人相当可观，如果说每万人中有三五人乃接近事实。但是这个比例仍然很小。何以念佛人多而往生者少?其关键就是看不破放不下。般若经能帮助我们看破放下，故对经典不得不重视。我们的身心都不是真的，身体有老病死，刹那变化，均属假有。心理方面，受想行识，念头刹那生灭，我们都能体会到。保持念头不失叫‘三昧’，又叫‘作定’。定功不过是一个念头的相续相而已，定的境界有得必有失。世间四禅八定，非想非非想天能持久到八万大劫，定功不失，而八万大劫之后还会失掉。自性本定无生灭，没有入定出定，如楞严经所说的‘首楞严大定’。‘性定’与‘修定’完全不同，性定不是修来的，那一天照见五蕴皆空时，性定即现前。我执若空，烦恼障没了，法执若空，所知障没了，自性本空自然现前。此话说起来容易，作起来可不容易，凡夫无始劫来，我执习气非常重。古德说：理可顿悟，事须渐修。根性利、善根厚的人，在理论上可以接受，如果要把境界转过来，还要有相当时间的修行。理与事是一不是二，在日常生活中对人对事对物，心中时时提起观照功夫，照见五蕴皆空，照见一切人事物皆是诸法空相，把自己无始劫来错误的见解思想，逐渐在般若智慧光明中淘汰的干干净净，这是真修行。华严经末后一会，善财童子五十三参给我们一个历事练心真实修行的好榜样。多思维，多体会就能断烦恼习气，看破放下。然后对于弥陀的愿行，才能有真实的体会，决志求生净土，这一生中自然能有成就。般若对我们有极大的帮助，极大的利益。

五蕴的根源是重叠生起的，一念不觉把真如自性转变为无明业识。这些话要仔细听，不可思维想像，一想就错了。例如说：今天阴天，太阳被云层遮盖著了。细心一想，太阳比地球大若干倍，焉能被云层遮盖。真如自性永远不会变成无明业识。无明业识就是一念不觉，谓之无明本。真如自性起作用，在作用上带上这个东西。如同眼能见，眼是自性，带上眼镜，仍然可以看到外面境界，眼睛透过眼镜见到外面境相，叫作无明业识，又叫第八识。眼镜是否真正妨害了眼睛呢?并没有。此中关系要搞清楚。一有识就是阿赖耶识，所以有行，一有行才有想，一有想才有受，一有受才有色，这是从五蕴上讲，从八识上讲，就是‘一念不觉生三细，境界为缘长六粗’。说法虽然不一样，意思是一样，同样说出事实真象。世间人不了解，以为是有一个神明在那里安排。他不晓得大自然的演变是有一定次序的，如人穿衣服，先穿内衣，再穿外衣。脱衣时先脱外衣，逐渐到内衣，次第不能错乱。迷的时候先有无明，发展到粗相，回归自性的时候，先由外面下手，先除色蕴，然后次第再除受想行识。把事实真相搞清楚，日常用功有很大帮助，对一切色法不执著，对自己的色身以及世界一切人物皆属色法，均可放下。进一步受也能放下，不再追求享受，苦乐忧喜，能随缘而不攀缘，随顺众生，随喜功德，心地平等。顺境不起乐受，逆境不起苦受，受即放下了，其余想行识依此类推。

舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。

佛在本经将一切法归纳为五蕴、六入、十二处、十八界。此段经文第一句诸法空相，诸法即包括此四大类。一切法都有一个共同的意义在，即不生不灭。生灭是现象而非事实，本无忽有曰生，现象消失为灭。若深入观察，不过缘聚则生，缘散则灭之幻象而已。本经指五蕴、六入、十二处、十八界不生不灭的说法很难体会，若进一步解释，只好举个例。小朋友玩的积木，把它堆成一栋房子，其相宛在。再拆开来，房子没有了。聪明人一看到这种现象就觉悟，相之有不是真有，其灭亦非真灭。因其本来没有，缘聚不是真有，原本就不生，缘散之后，当然它也没有灭。科学家观察一切万物，告诉我们物质不灭，能力不灭，这与佛经所说一切法不生不灭非常接近。凡夫见一切法有生灭，执著在假相上，对于一切法之形成过程完全疏忽，于是堕落到生死轮回。凡夫著有，无量劫来内心存有这种错觉，牢不可破，对事实真相很难接受。佛不得已随顺俗谛而说，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。本经是随真谛而言，如来五眼圆明，观察宇宙人生真相，为我们如实而说。整个般若之纲要，言简义丰，与诸大乘经华严法华一样圆满。假如彻底了解经中之真实义，即不难认得无生法忍。

‘不垢不净’，染著曰垢，离开污染谓之净，此指四谛因缘，苦集灭道而言。‘苦集’是世间因果，‘灭道’是出世间因果。凡夫流浪生死谓之垢，圣者断尽见思，超越三界谓之净。这是佛对于执著性空，厌离幻相的人而说的。说到实相理体，本自空寂，非可以染之使其垢，治之使其净。虽被恶缘所遮盖，而性本不垢，复为善缘所熏习而性未尝净。

‘不增不减’，乃对菩萨的开导。通常大乘法易于产生错误观念，道力增长，烦恼减少，断见思证四果罗汉，定慧增长，证得圆教初住，权教菩萨对于现象很认真执著。佛在此地告诉他们此现象亦非真实，所以说无智亦无得。智是修行功夫，大乘经说：圆满菩提，归无所得，说明不增不减。我们常说：菩提增长，烦恼减少，这话好懂，何以说不增不减?我们说增减是从相上说的，佛说不增不减是从性上说的。性是空相，烦恼性是空相，菩提性也是空相。从性上说，并无增减、垢净、生灭。从相上说，一切诸法有生有灭，有垢有净，有增有减。

佛说：‘随流认得性’。这句话非常重要，性是不生不灭，不垢不净，不增不减。真性中的真相确实如佛所说，在真性中无凡圣、修证、因果这些事项，显示般若之本体。禅家有一句话说的好：‘诸见脱落，独露真常。’就是这个境界。另外可以从一个比喻体会，真空实相如摩尼宝珠，当作本体，十二处十八界视为宝珠所现的光与色，因其能现许多不同光彩，所以为贵。宝珠之体是不变的。也不因色现而生，亦不因色不现而灭。其体如如不动，色相有生有灭，体无生灭。一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前。意思完全相同。

本经一开始所说的照见五蕴皆空，不但无色，亦无受想行识，亦无十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，亦无十八界，十八界是眼界乃至意识界。这些都是法相，空是讲法性，法性上无此等虚妄相。六祖在开悟时说：‘何期自性本来清净’;又说：‘本来无一物’，说明自性本体，清净无为，诸佛与大菩萨所证的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蕴处界这些现象，迷了时候才有。为什么有迷?为什么迷了就有这些现象?此乃严肃问题。在楞严会上，富楼那尊者向世尊提出此一问题，世尊有很巧妙的答覆，诸位如欲知其详，请查阅楞严经第四卷经文。明了即开悟，否则仍在无明壳中。一定要自悟，如被别人说破，就把自己的悟门关闭了，以后很难开悟。所以真正善知识不会把问题说破，他会诱导你豁然大悟，此教学方法之善巧。

金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’如此肯定的说，即等于此经所说：是故空中无色，无五蕴，无十二处十八界。相是有，性是无，性中既无，相有也不是真有，此关键之所在。以第一句作一说明，空中无色，即今天所讲的物质，物质在感觉上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨碍。细心观察，不难得到真相。如真有，理与事，事与事，皆有妨碍。如看电影，银幕是空的，什么都没有，虽然现出画面，并无染著。性为银幕，没有生灭、染净、增减，而画面则有生灭。明白之后，心地清净，叫作开悟。心中不再有妄想、执著、取舍、得失，离开一切虚妄的妄想执著，恢复自性的本体，自性是本来有的，所以说圆满菩提，归无所得。此即佛之知见，念佛人如明白这个道理入此知见，即是经上所说的理一心不乱，生实报庄严土，上上品往生。可知事实真相对念佛人说非常重要，若是明了就是明心见性。心是相，即诸法，诸法是心变的，阿赖耶变的。性即此地讲的空，自性的本体。性是本体，心是作用，见性即明心了。明心见性之后，不再有妄想执著，凡圣的见解也都没有了，说性说相，皆不可得，何况诸法，本来无一物，正所谓言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖，不起心，不动念，一切现象现前，清清楚楚，此人即是佛菩萨。有人说，既然明心见性，见性成佛，又何必求生西方极乐世界呢?应知佛果地所证境界，根性利的人可以体会而不易证得。虽能体会而烦恼习气未能剧断，在一切境缘幻象中，还会起心动念，仍有可能堕入轮回。不但凡夫，连大菩萨都怕堕落，于是华严会上大菩萨们都发愿求生西方，如此看来，焉能轻视净土法门。

无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。

这一段说明世尊善巧的教学，前四句讲十二因缘，末一句讲四谛。十二因缘与四谛是佛教最根本的教义，说明生死轮回之事实真相。十二因缘总共有十二条，谓之十二支。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二条循环不息，形成三世轮回现象。前二条属过去世，无明是因，因无明而引起的一切作业是行。有过去之因缘才有今生之果报。从识到受，这五条是今生果报。十二因缘中所说的无明非大乘经中所说的根本无明，而是枝末无明。根本无明破了就成佛，枝末无明破了只能断见思烦恼，证小乘辟支佛果。无明是迷惑，有错误思想见解，才有错误的行为。行即造业，造业必受报，受报必来投胎，投胎即是十二因缘第三个识，识俗称灵魂。他来投胎，真正因缘是无明与行，父母属增上缘，投胎要找有缘的父母，子女与父母之因缘不出四类，报恩、报仇、讨债、还债，有这种恩怨债务才生在一家。投胎之后在一两星期之内，什么都说不上，给他一个名字叫名色，名是说他有精神，色是说他是物质，以父精母血为身体，此刻尚未长成人的形状，世人谓之胎盘。在母腹中逐渐长大，眼耳鼻等逐渐形成，名为六入，即是胎儿。触是由母体出生，与外面世界接触。初生婴儿二三岁以前，只有触，没有受。当其有苦乐忧喜的感受时即是受。有苦乐之感觉，必生爱憎，故受缘爱，有爱必有取舍，故爱缘取，因妄取故即成业有。此爱、取、有三条是今生的因，有今生之业因，必有来生之果报，故有缘生，生缘老死。此是十二因缘运行之过程。昔日农村儿童往往到七八岁时还能保持天真，只有触而无受，觉得一切都是美好的。今天一两岁的小孩即能察言观色，已丧失了天真，很可怜。佛说投胎有两种情况，一种是引业，引导众生到什么地方投生，过去生中曾修五戒生人道，修十善生天堂。同样是人而生活享受遭遇迥不相同，属于满业。最重要的是今世修行，对爱、取、有特加防范，若先由爱上断，则可收事半功倍之效。反过来叫‘还灭论’，为何有老死，因有生，为何有生，因有行业，一项一项往上推，十二条中如有一项断掉，轮回就没有了。我们今生能下手修行的只剩三条——爱、取、有，只要断一个，六道轮回就解决了。生死业因即是爱，爱不重不生娑婆。贪爱五欲六尘，贪爱名闻利养，什么人能真正看得破放得下，就超越六道，永脱轮回。如不能在爱上断，在取上断也行。对一切法不取不舍，不舍是顺受，不取是不造业。随缘了旧业，不更造新殃。至于从有上断，只有诸大菩萨再来人，与众生合光同尘。如众所周知的济公活佛，不拘小节，不守清规，不守戒律，好像爱取有都有，其实他心地清净，一尘不染，乃上上乘真实工夫。凡夫只能在爱取上下功夫，爱取有是无量劫来的习气。今天初闻佛法，了解事实真相，而境界现前，毛病习气又来了，见到顺逆境界又生爱恶之心，贪嗔痴慢，自私自利，念头一起来，要紧的是觉悟，用一句‘阿弥陀佛’代替一切念头就对了。

四谛是‘苦集灭道’，此四字亦说两重因果。苦是现在果报，集是过去的业因，灭是修行人未来证得的果报，道是现在修学的因缘。简言之，谛是确有其事，佛说三界皆苦，三苦八苦，此处不必细表，初学的人往往不以为然，因世间快乐事很多，为何说是苦呢?世间乐事可以变成苦，谓之坏苦，而苦事不会变成乐，可见乐不是真的。要紧的必须知道为什么要来作人，轮转六道。佛观察的透彻，人生为酬业而来，造善业得福报，造恶业受苦果，这是事实真相。看他人享受，自己受罪，认为上帝佛菩萨不公平。存这种思想，不但不能解决问题，反而更造恶业，一定要对因果律深信不疑，改善自己的思想行为，断恶修善，积功累德，改造自己的命运，但这不是彻底解决之道。这样作今生来世可能得大福报，但不能保证生生不造罪业，如福报享尽，恶报又现前，必堕三涂，要根本解决，必须超越轮回。修道证果，果是灭，灭烦恼，灭妄想，灭执著，灭六道轮回。在四谛中最重要的是修道，修出离生死轮回之道。佛在经论中说了许多修行法门，门门皆可成佛。我们每人根性不同，迷悟、习气、染污亦异，如选择的法门不适合自己的根性，勉强去学，耗费精力而得不到效果。